ユニバーサル・ミュージアムをめざして100

これで、おしまい

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　「人と自然 Humans and Nature」28号に「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者は何を手がかりに視聴覚材料を理解するのか――人の肉声を使ったマルチメディアDAISY による検討――」という原著論文を書きました（三谷雅純, 2017）(1)。この論文には何が書いてあるかを説明します。

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　身近な話題から始めます。失語症者によくいらっしゃる「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者」、つまり「耳は普通に聞こえるのに、聞く脳の機能が落ちている方」と話をする機会のある人は、わたしが何を言っているのか、わかるはずです。「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者」であっても、目の前に現にいる人――合成音声で「しゃべる」ロボットではダメです――と話をすると何となく通じるものです。私たちは、そのことを取り立てて不思議には感じません。しかし、せっかく目の前にいる人と話が通じても、人の発した言語音――人の〈ことば〉を構成する音――を録音したCDなどを聞いていただくと、まったく理解できないことがあります (2)。

　たぶん、自閉症スペクトラムと同じように「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者」といっても、言語音が認知できる程度は人によってまちまちで、まったく認知できない方もいらっしゃいますが、時どきは何を喋っているのかがわかるという方もいます。録音した音声には音しか記録されていませんので、音以外の情報を参考にしようにも、参考にするべき情報がないのです。高次脳機能障がい者の一部には、言語音、つまり話し声が「風」や「水の流れ」の音と同じように聞こえてしまうのです。

　ですから、人に頼んで、目の前で直接喋ってもらうというのが、どなたにも分かりやすく伝える方法です――非効率的な気もしますが、人間の会話は、元来こうしたことの積み重ねです。ところが緊急放送ではそうもいきません。そのよい例は災害速報のように緊急性が求められる場合です。その時は、緊急放送でもよく使われるフォルマント合成音声や波動接続型合成音声ではなく、生身の人があらかじめ吹き込んでおいた肉声を再生して使うことが一番です。生きた人の肉声なら、たいていの人に伝わります (3)。

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　さて「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者」が、面と向かって喋ってくれたら何を言っているか大体わかるのに、言語音だけだと、とたんにわからなくなる現象――「高次脳機能障がい」の認識がない人でも、肉声の録音だけではわからないとおっしゃった人が、少数ながらいらっしゃいました (3)――は、学問的には多感覚統合 (4) といいます。皆さんも、電話よりも会って話をした方が、細かいところまでよくわかったという経験があるでしょう。

　それならば、「言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者」にとって、文章やイラストレーションでは、理解を助ける上でどれが重要ということがあるのだろうか？　あるいは「文章とイラストレーションをいっしょに提示したら、もっとわかりやすくなった」ということはあるのだろうか？　さらに「わかりやすさが変わるパターン」には、「高次脳機能障がい」の認識がない人と高次脳機能障がい者で差があのだろうかという疑問に答えようとしたのが、わたしの昨年の論文です（三谷雅純, 2017） (1)。

　文章とイラストレーションの認識は、脳の中で理解に至る機序が違います。それによって脳内で働く部位も変わります。文章とイラストレーションを同時に示したら、理解するには多くの部位が協力するのかもしれません。また高次脳機能障がい者は、多くの場合、脳に損傷を負った人ですが、それならば「脳に損傷を負っていない人」というのは、本当にいるのでしょうか？――「損傷」の程度や社会で生きる困難さによっても違いますが、わたしは、本質的には、いないと思っています。

　人の会話は元来が多感覚的です。言語音は耳で聞きます。同時に会話では、表情や唇の動きによっても多くの情報を得ます。それによって、おおよそ何を言っているのかがわかりますし、表情や唇の形は笑っていたり怒っていたりも示します。全体の「雰囲気」という、言葉で表現することが難しいものも何となく感じるものです。反対に言うと、人が実験素材を読み上げることもできますが、表情や唇の変化は、知らない内に実験を受けて下さる方に影響を与えてしまいます。視聴覚実験では操作できることが大切です。一回ごとに言い方や書き方が変わっては比較にならないのです。生きた人に実験場に来てもらうのではなく、マルチメディアDAISY形式という決まった方法で行うのは、こういった理由があります。

　結果は障がいがある人もない人も、文章とイラストレーションをいっしょに示した方がよく理解できるというのはいっしょだったのですが、障がいの軽い人はイラストレーションの情報を、障がいの重い人は文字情報をよく使うらしいという結果になりました。ただし、この結果は、本当に脳内機序のせいなのか、それまでの生活のためなのかという点をよく考えないと、とんでもない間違いを犯してしまいます。例えば、障がいの重い人はリハビリテーション自体があまりできないでしょうが、障がいの軽い人なら〈ことば〉に代わる方策をリハビリテーションとして訓練します。ですからイラストレーションの使用になれている（かもしれない）からです。

　この原著論文を、本当に論文といえるものかどうか審査して下さった方のお一人は、多感覚統合の研究は人間の言語の本質に迫るものと評価して、「脳機能障がいを持つ人がどうやって視聴覚材料を理解するのかに焦点をあてた研究は、非常に貴重であり、筆者のこれまでの一連の研究と関連させることによって、言語理解とは何か？ということを深く考えるきっかけになるものと期待されます」とコメントを寄せて下さいました。わたしが確かめたいことは、まさに「人間の本質とは何か」です。これを確かめるためには、人間の〈ことば〉における多感覚統合の研究は、今後、進めるべき大きな課題です。

　その意味でこの論文（三谷雅純 (2017)）(1) は、高次脳機能障がい者の立場を確かめるという意味もありますが、障がいの有るか無いかを越えた、人間の〈ことば〉そのものを探りたいという、わたしの希望の反映でもあるのです。

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　「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」も100回目となりました。このタイトルでエッセイを書くのは、そろそろ終わりにしたいと思います。

　実を言うと「ユニバーサル・ミュージアム」という言葉は、わたしのオリジナルではありません。神奈川県立生命の星・地球博物館が『ユニバーサル・ミュージアムをめざして : 視覚障害者と博物館』と題してシンポジウムをなさり、それを平田大二さんや奥野花代子さん、田口公則さん (5) が中心となって、『生命の星・地球博物館開館三周年記念論集』 (6) としてまとめられたことがはじまりでした。1999年のことです。

　当事はバリアフリー・デザインという概念が、わたし達のこころに少しずつ浸透し始め、多くの障がい者に開かれた生涯学習施設として、博物館のリニューアルが図られ始めた時期でした。ところが視覚障がい者だけは博物館のリニューアルでは「無視された」、といって悪ければ「あまり重要な参加者」とは見なされてこなかった歴史があります。そのことがあったので、神奈川県立生命の星・地球博物館では「視覚障害者と博物館」に焦点を当てたシンポジウムを開き、記念論集をまとめたのです。「博物館」といえば、展示品は「ガラス・ケースに大切に入れておくもの」と（入館者も、博物館員にとっても）決まっていましたが、ガラスを触って嬉しい人はいません。視覚障がい者の観察は触らなければ始まらないのです。

　2001年から国立民族学博物館に来られた広瀨浩二郎さんは、全盲という「特長」を活かし、ご自身を「蝕常者」と呼んで、まさに「視覚障害者と博物館」というテーマを人類学的に深めていかれました。ただし、広瀨さんが企画されたシンポジウムは、テーマを視覚障がい者に絞ったものではなく、シンポジウムでは、わたしのような高次脳機能障がい者も参加することができました (7)。

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　いろいろな脳機能が多数者と異なる高次脳機能障がい者や、高次脳機能障がい者の中でも失語症者は、世の中に多数いるにもかかわらず、日本の社会がその存在をどこまで認識しているのか、依然、わたしには疑問のままです。社会的には、高次脳機能障がい者はさまざま場面で不利益を被（こうむ）っています。その不利益は、人との音声言語を使った会話であり、最近はやりのAI（人工知能）による人工合成音声です (3)。就職や昇進の不利益もあります。セミナーや講演を聞く時には要約筆記という技術がある (8) のですが、多くの場所では使いません。少なくとも人と自然の博物館では、わたしの知る限り、使ったことはありません――わたしのセミナーは例外として。第一、「要約筆記」という技術を知らない人が多いのではないでしょうか。

　障がい者に対して、博物館や美術館といった生涯学習施設では、どう接遇したらよいのかと意識して働く博物館や美術館、動物園の職員が産まれました。しかし多くの館・園では、やはり一部の人にとどまっています。「流行り」としてバリアフリーやユニバーサル・デザインを標榜することはあるでしょうが、それを理解してやっているとは思えません。なぜなら、バリアフリーやユニバーサル・デザインに当事者が参加する機会は、ほとんどないからです。

　視覚障がい者にもまして、高次脳機能障がい者への視線は厳しいままです。国の接遇マニュアルに類した文書にも、十分には載っていません。これが、わたしがこのブログ「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」を書き綴った理由です。この意識はどこまで通じたのでしょうか？

　ブログ「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」は終わりにしますが、基本的に書くことは好きなので、書き続けていきます。いつか、どこかのページで、再会できたらうれしいです。

　今年、もう一つまとめた原著論文を［福祉のまちづくり研究」に載せてもらいました (9)。こちらもよろしく。

（おわり）

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(1) 三谷雅純 (2017) 言語音の認知が難しい高次脳機能障がい者は何を手がかりに視聴覚材料を理解するのか――人の肉声を使ったマルチメディア DAISY による検討――
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/2017-002.pdf

(2) ユニバーサル・ミュージアムをめざして95: 高次脳機能障がい者には聞こえない J-アラート
http://www.hitohaku.jp/blog/2017/08/_j-/

　2018年 3月22日をもって緊急地震速報の予想のしかたが変わりました。新しい予想のしかたはPLUM法（Propagation of Local Undamped Motion）と呼ぶそうです。しかし、情報を伝える声については、放送局や自治体に任せているのか何も情報がありません。どのような声で伝えるのかを見守りたいと思います。

(3) 三谷雅純 (2015) 聞くことに困難のある人がわかりやすい音声: 視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004-1.pdf

　もちろん、ろう者には伝わりませんし、難聴者は音自体を聞くことが苦手です。昔の聾学校（ろう・がっこう、現在の聴覚特別支援学校）では、「口話」が授業の要（かなめ）でした。喋ったときの口の形から、相手の話を「読みとる」というものです。今は「口話」よりも手話（＝サイン・ランゲージ）がもっと正確だとわかっています。

　さまざまな人のあり方を：
三谷雅純 (2013) 生涯学習施設は言葉やコミュニケーションに障がいを持つ人とどう向き合うべきか : 総説
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No24_04-1.pdf
にまとめてみました。

(4) ユニバーサル・ミュージアムをめざして 83: 人は人の〈ことば〉を待っている（2016年11月29日）
http://www.hitohaku.jp/blog/2016/11/post_2257/

田中 章浩, 積山 薫 (2011) 特集「多感覚コミュニケーション」の編集にあたって. 認知科学.
https://www.jstage.jst.go.jp/article/jcss/18/3/18_3_381/_pdf

(5) : ユニバーサル・ミュージアムをめざして47：人びとを迎えるために－１（2014年2月14日）
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/02/post_1833/
に田口公則さんが人と自然の博物館でやって下さった、視覚障がい者への接遇と神奈川県立 生命の星・地球博物館開館の取り組みを紹介してくださった記録があります。

(6) 『生命の星・地球博物館開館三周年記念論集』のウエブ情報は、「博物館検討シリーズ(II) ―生命の星・地球博物館開館三周年記念論集―ユニバーサル・ミュージアムをめざして―視覚障害者と博物館―」
http://nh.kanagawa-museum.jp/faq/3ronshu/index.html
で全文が読めます。

(7) 国立民族学博物館・広瀬浩二郎（編）(2007)『だれもが楽しめるユニバーサル・ミュージアム――"つくる"と"ひらく"の現場から』読書工房
https://honto.jp/netstore/pd-book_02777423.html

(8) ユニバーサル・ミュージアムをめざして61：インクルーシブ。　ん？　何のこと？－２（2014年12月16日）
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/12/post_1958/

ユニバーサル・ミュージアムをめざして76：『バリアフリー・コンフリクト』を読む－２（2016年1月12日）
http://www.hitohaku.jp/blog/2016/01/post_2107/

(9) http://www.hitohaku.jp/shizenken/news/2018/03/post-18.html
のうち「（自然・環境科学）研究所からのお知らせ」「研究報告『言語音の認識が難しい高次脳機能障がい者に適した緊急災害放送』を探る研究をしました。」をご覧下さい。「福祉のまちづくり研究」に載せた
三谷雅純 (2018) （原著論文）「言語音の認識が難しい高次脳機能障がい者が理解しやすい災害放送とは？――肉声への非言語情報の付加に注目して――」（公表より８か月は有料。８か月をめどに無料のオープン・アクセスに移行）の解説があります。

ユニバーサル・ミュージアムをめざして98

「ガラスの天井」とマイノリティの主張－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　一般の企業やお役所で活躍する障がい者は，ほとんどいない．いや，「いない」というのは言い過ぎだが，人数は圧倒的に少ない．それはなぜだろうと考えていて，あることに気が付きました．障がい者団体や福祉施設以外での活躍の仕方が，障がい者自身，どのようなものかを示していないのではないか．ことによると社会で活躍する，ということに無自覚なままではなかったのか．そう気が付いたのです．つまり，別の言い方をすると，普通の障がい者が未来に夢を託せる「障がい者の成功モデル」が存在しないのです．

　それにしても「障がい者の成功モデル」って どんなものでしょう？　そのことを考えている時に，また「ガラスの天井」という言葉に出会いました．今度は，京都大学人文科学研究所の竹沢泰子さんがお書きになった「ミックスレイス日系人アーティストの作品と語り：人種カテゴリをめぐる解釈と表現の戦略」という論文 (3) に使われているのを見つけたのです．

　竹沢さんが「ガラスの天井」という言葉をお使いになった背景を説明しておきましょう．

　1941年の日米開戦以前からアメリカに住んでいたロジャー・シモムラさんは，アメリカで評価を受ける美術家であり，画家です．５歳から両親や祖母の共にアメリカの強制収容所で過ごしました．この強制収容所の経験から，シモムラさんは「人種偏見や強制収容を題材とした作品を発表し続けている」（253ページ）のだそうです．シモムラさんは，日系アメリカ人は普通のアメリカ人として扱われるべきであって，日系アメリカ人をステレオタイプな「日本人」（＝出っ歯でメガネをかけた小柄な人物）と混同することには意義を唱（とな）えてきたのだそうです．シモムラさんは，「ガラスの天井」によって社会的な位置づけが低く抑えられている．そうおっしゃるのです．

　ここで，シモムラさんが抱えた困難は人種偏見であって，女性を軽く扱うこととは意味が違うという意見が聞こえてきそうです．でも考えてみて下さい．「人種主義」というのは，現実を無視して特定の集団を重用し，同時に別の集団を蔑視することです．もちろん女性は同じ集団に属します．これは当たり前です．しかし，女性をゆえなく軽視する行為は「人種主義」と同じだと思います．

　「人種」や「民族」は現実に存在するじゃないかという反論もありそうです．ところが「人種」や「民族」に，生物学的な実態はないのです．その集団のたどってきた歴史や，住んでいる環境が違っているだけです．わたしは「人種」や「民族」というものは，ある集団のマジョリティーが（知らず知らずのうちに）自分たちの都合で創り上げた虚構だと思っています (4) (5)．

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　では，わたしがあるかもしれないと感じている「障がい者の成功モデル」の「障がい者」とは，いかなる存在なのでしょう？　実は障がい者も「ガラスの天井」に社会進出を阻まれる女性と同じです．「社会の構成員」であることは間違いないのですが，決して「社会の主流」にはなれない――それどころか社会の周辺に押しやられる――存在です（誰にせいで？）．

　なぜ障がい者が「社会の主流」になれないのかと言うと，

① トロトロしていて生産性が低い．
② 体力がない．つまり，必要な場合にも，加重な労働には耐えられない．
③ 疲れやすくて集中力が保たない．

　早い話が，よーい，ドンで勝ち負けを決める「競争」というやつに負けてしまうのです．そればかりか，階段のように上へ昇ることが成功の証（あかし）である社会では，周りの人は障がい者が昇進することを嫌がる（＝昇進しそうになると邪魔をする）ようになるのです．

　まあ，「一見，競争に負けてしまう」というのは，実は障がい者の側にも責任があります．何の工夫もないままだから「競争に負けてしまう」のです．ああでもない，こうでもないと工夫したあげく，（当人も自覚していなかった）あっと驚くようなやり方で「勝ってしまった」ということは，十分にありえることだと思います．世間的には，そんな変革を「イノベーション」と呼んでいます (6)．

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　「イノベーション」を「社会システムの革新」と訳すのなら，社会システムは「生産性を向上させ，競争社会で生き残る」ようにも変革できますが，「多様な人が共に幸せになる」ようにも変革できるのです．

　でも「多様な人が幸せになるような革新」では「競争に勝つ」というものでは ないのじゃないか．実は，わたし自身，そう思っています．と言うか，「健康な男性だけが勝ち残る」という固定したルールでは，女性や障がい者は，そしてマイノリティのあの人やこの人は勝ち残れないことが確実です．

　ここで一つ言っておくべきことがありそうです．それは「競争に勝ち残る健康な男性」など本当はどこにもいません．これはアッケラカンとした，身も蓋もない事実です．自分たちの都合に合わせて「人種」や「民族」を創り上げたのと同じです．一点の曇りもない「健康な男性」など，空想の産物に過ぎません．どこまでもフル・スピードで加速し続けられる人はいません．どんな人でも家に帰ったら「ああ，今日も疲れた」と言ってへたり込み，「どうして皆が感じていることが分からないのだろう．どうして（職場や学校で）人を不機嫌にさせてしまうのだろう」と悩み，それこそ，わたしと同じように ドタバタ，ウロウロ，オロオロ，ジタバタしているのではないのでしょうか．どうなのでしょう．

　「健康な男性」など、どこをどう捜しても いない．にも関わらず，「健康な男性」を前提とした（誰も勝てない）競争があるかのように振る舞う．そのくせ，女性や社会的マイノリティ，さまざまな「人種・民族」，多種多様な「障がい者」は，（建前上）「いることが当然である」としながら，「ガラスの天井」という「暗黙の了解」もまた、存在することが当然であるとする社会に生きている．このような（日本の？　それとも「人」，あるいは生物学的な「ヒト」という存在に？）幾重にも意味が重なりあう社会は，それはそれで人類学的な分析の対象ならば，とてつもなく面白いのです．しかし，今はそんな悠長（ゆうちょう）なことを言っている場合ではありません．女性や障がい者やマイノリティは（それに現在では人数の多くなった高齢者も）どう生きていくのか．障がい者が，どう社会で成功するか......ん？

　......そもそも「障がい者の成功モデル」という発想自体が，競争を前提としていたりして？　少なくとも、虚構に満ちた「強いものが生き残る競争社会」のモデルでは、どこにも出口はありません．

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(3) 『人種神話を解体する３　「血」の政治学を越えて』（川島浩平 編，竹沢泰子 編，東京大学出版会）
http://www.utp.or.jp/book/b307345.html
の内，竹沢泰子さんご自身が執筆された「第III部 自分らしい生き方を求めて，第8章 ミックスレイス日系人アーティストの作品と語り：人種カテゴリをめぐる解釈と表現の戦略」のことです．

(4) (5) このことを詳しく説明する余裕はありません．
『人種神話を解体する１　可視と不可視のはざまで』 (4)
http://www.utp.or.jp/book/b307357.html
や『人種神話を解体する２　科学と社会の知』 (5)
http://www.utp.or.jp/book/b307355.html
を読んで，ご自分で理解し，判断して下さい．

(6) 「イノベーション」(innovation) を「技術革新によって生産性を向上させること」だと思っている人が，特に日本人には多いのですが，これは明らかに違います．競争社会の企業の振る舞い，つまり競争社会で生き残ることと「イノベーション」は，もともと全く異なる概念です．「イノベーション」をあえて訳すなら，「社会システムの革新」とでも訳すべきでしょうか．社会システムは，もちろん生産性を向上させ，競争社会で生き残るようにも革新できますが，多様な人が幸せに暮らせるようにも革新できるのです．

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして97

「ガラスの天井」とマイノリティの主張－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　時間を振り返る余裕が（一時的にですが）出ました．このブログを見直してみると，８月以降，２回しか「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」が書けませんでした．夏は長期の休みというところが多いので，落ち着いて，普段はできそうもない仕事にじっくりと取り掛かれそうです．反対に言うと，我われ研究者にとっては学会の全国大会が集中する時期です――今年，わたしはコミュニケーション障害学会，霊長類学会，福祉のまちづくり学会と三つの学会に出席しました．自分で書いた論文の原稿も投稿しなければなりませんし，わたしは査読のある研究紀要「人と自然 Humans and Nature」の編集委員長を拝命しています．その上，今年は，自然・環境科学研究所の社会人大学院生相手の講義がありました．秋も似たようなものでした．そんなこんなで ドタバタ，ウロウロ，オロオロ，ジタバタしてしまい ついに「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」の続きが書けませんでした．

　閑話休題（話題を変えて）

　国谷裕子さんが『キャスターという仕事』(1) という本をお出しになっています．国谷さんはNHKの〈クローズアップ現代〉という番組のキャスターを長く務められ，さまざまな立場の人にインタビューをしてきた方です．当人はできればそっとしておきたいこと，我われには聞きたくても聞けないことを，私たちに代わって聞いてくれました．

　その国谷さんが，アメリカの大きな ICT（情報通信技術）企業の CEO（最高経営責任者）になったカーリー・フィオリーナさんという女性にインタビューをした話題が載っています (2)．

　フィオリーナさんは，女性であることと経営能力は関係ないのだから，ことさらに女性 CEO を話題にして欲しくなかったそうです．しかし，国谷さんは「逡巡（しょんじゅん）はしたが，フィオリーナさんの意向を受け入れないという選択をし，多くの女性たちが感じている見えないガラスの天井や女性だからこその苦労についてもインタビューをした」（139ページ）のだそうです．

　企業や大きな組織で働く人にとって「ガラスの天井」はよく聞く言葉ですし，リアルな現実です．実感があります．マイノリティや「人種・民族」，そして第一に女性を差別して，その人の業績や貢献は無視して，一定以上の役には就かせないという「暗黙の了解」のことです．「暗黙の了解」ですから，皆，「ガラスの天井」のことはよく知っているのですが，仲間内では「決して口に出してはいけない」ことなのです．仮に話題にしようとすると，どの人も逃げるように去って行きます．

　フィオリーナさんは企業の中で「セクシャル・ハラスメントなどに耐えながら（昇進という）階段を昇り詰めていった」（140ページ）のですが， CEO になったときには「ガラスの天井については話さない」（140ページ）というルールを，ご自身に対して課したそうです．結果的に国谷さんはその決意を破らせてしまいました．お仕事柄しかたのないことでした．

　「セクシャル・ハラスメントなどに耐えながら階段を昇り詰めて」いき，CEO になったときには「ガラスの天井については話さない」というルールを，ご自身に対して課す．残念ながらフィオリーナさんは，その後，その ICT 企業の CEO を追われるのですが，お仕事には並大抵ではないエネルギーを注がれたのだということが，よく伝わる逸話（いつわ）です．

　フィオリーナさんと同じように努力をしている人びと――多くの女性や社会的マイノリティ，さまざまな「人種・民族」――を，わたしはよく知っています．子どものときに仲の良かった○○さんや□□君がそうです．フィオリーナさんは大企業の中でもエリートですから，「多くの女性や社会的マイノリティ，そしてさまざまな『人種・民族』」と一括（ひとくく）りにされることには抵抗があるかもしれません．しかし，「利益を拡大して競争に勝つ」というような，（決して社会全体にではなく）一企業への貢献を果たすだけの人を企業エリートと呼ぶならば，「多くの女性や社会的マイノリティ，さまざまな『人種・民族』」は，そのようなエリートには縁もゆかりもない人たちでしょう．自分たちの存在が多様であるだけでなく，何を大切に思うのかという感じ方，考え方も多様であろうと感じます．

　現代という時代は，建前上，「多くの女性や社会的マイノリティ，さまざまな『人種・民族』」，そして多種多様な「障がい者」は，「いることが当然である」としながらも，「ガラスの天井」という「暗黙の了解」もまた当然のこととしています．日本の社会はヌエのようです．何やら得体のしれない怪物に見えてきます．

　実は，わたし自身が国谷裕子さんの『キャスターという仕事』という本を読んでいて，ハッと思い当たるところがあったのです．ひょっとすると「ガラスの天井」に邪魔されてきたのは女性だけではなく，マイノリティである自分自身も同じだと，今さらながらに気が付きました．そう言えば学生時代に出会ったあの人や，社会人になって出会ったこの人は，なぜ黙ったまま，表情も変えずにわたしの座るイスを蹴り上げたのだろうと、今さらながらに思うのです．

　　　　＊

　ここまで考えてみて，もう一つ気が付いた事があります．それは，今まで「障がい者の成功モデル」は なかったのかも しれない ということです．

　女性が仕事をする時，「同じ能力」があれば，「これまで優遇されていた男性よりも，かえって女性の方が優遇されるので，逆差別だ」と言われていると書いたネットの文章もありましたが，わたしの周りを見回してよく考えてみても，この主張はとても信用できません．それは競争の基準を「健康な」（＝自分ではまだ障がい者の意識のない）男性の視点に置いたらそうなるのかもしれませんが，「ガラスの天井」は厳然として存在しています．その何よりの証拠に，世の中の主軸になる女性は、圧倒的に数が少ないのです．

　同じように「成功した障がい者」は，ほとんどいません．障がい者団体や福祉施設で活躍している障がい者は多くいらっしゃいます．しかし，一般の事業体で活躍する障がい者は、ほとんどいない．それはなぜだろうと考えていて，よく言われるように世の中の仕組みが「健常な男性」を基準に作られていることは事実ですが，障がい者団体や福祉施設で活躍する以外の活躍の仕方が，当事者自身，どのようなものかを示していないのだと気が付いたのです．つまり，人は多様な存在だと感じている方は，たくさん いるのだが，いざ自分で接する時，どう接してよいのか分からないのだろうと気が付いたのです．

　でも「障がい者の成功モデル」って どんな ものでしょう？

　次に続きます．

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(1) 『キャスターという仕事』（国谷裕子，岩波新書 c0236）
https://www.iwanami.co.jp/book/b279043.html

(2) 日本記者クラブ賞受賞記念講演会　国谷裕子 ＮＨＫ｢クローズアップ現代｣キャスター
https://www.jnpc.or.jp/archive/conferences/22640/report

ユニバーサル・ミュージアムをめざして96

分からないことを，分からないままに受け入れる

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　穏やかな表情で雑誌を売る男性がいます．にこにこ笑っているわけではありません．といって，ただ無表情で立っているのでもありません．さり気なく，興味を持つ人が現れるのを待っているのです．

　押しつけがましさは全くありません．物を売るのですが，セールス・トークをしている現場に立ち会ったこともありません．ただひたすら穏やかな顔をして，黙って待ち続けます．

　通路を行き交う人びとが先を急ぎます．人びとは興味なさそうに通り過ぎますが，本当に先を急いでいるわけではありません．大きな街では，どこもそうなのでしょうが，多くの人がいるように見えて，実は一人ひとりが孤立しています．そんな人たちにも，この社会に意見はあるのでしょう．しかし，その意見を積極的に表すわけではありません．第一，その意見にしたところで，たいていはオリジナルではなく，「大勢の人が言っていた意見」の受け売りのようです．急いで行く先に待っているのは，それぞれの人が眠る場所なのです．

　そんな人ごみで穏やかな顔をして立ち続けるようすは，まるで修行僧です．道行く人に見やすいように、雑誌を片手で掲げて持っています．腕がだるくなります．大変でしょう．しかし，ずっと同じ姿勢を取り続けます．マガジン・ラックに立て掛けても同じ効果はあるのでしょうが，それを生身（なまみ）の人間がやっている．きっと そうすることに意味があるのです．

　わたしがよく出会う男性は気さくな人で，行くとにっこり笑いながら挨拶をしてくれます．そして必ず，ひと言，二言，話をします．わたしはよく，その雑誌を買います．この雑誌のファンなので、その人でなくても，見かければ いつも買うのです．しかし，実を言うとその売り手からは，どこか懐かしい，子ども時代の思い出が漂うような気がしています．

　　　　＊

　わたしがその雑誌「ビッグ・イシュー日本版」(1) を買って立ち去ろうとしたとき，商品の片隅に，見慣れない冊子が立て掛けてありました．その冊子には『ギャンブル依存症からの生還―回復者12人の記録』(2) とタイトルが付いています．しゃがみ込んで，しげしげと眺めていると，わたしの様子に気が付いた男性は，「興味がある？」と聞きました．わたしが頷（うなず）くと，「持って行っていいよ」と言いました．

　売り物ではないのかと躊躇（ちゅうちょ）したのですが，売り物ではないようです．男性に迷惑を掛けているのではないと分かり，安心して貰うことにしました．ギャンブル依存症とは，生まれついてのものと言うより後天的なものなのですが，脳に痕が残る症状だと認識しています．それがどんな症状なのかに興味があったのです．

　家に持って帰って、早速，開いてみました．すると，その冊子をまとめたギャンブル依存症問題研究会の代表が，精神科医で作家の帚木篷生（ははきぎ・ほうせい）さん (3) でした．帚木さんのお名前を，わたしは『ネがティブ・ケイパビリティ　答えの出ない事態に耐える力』(4) という本で知っていました．源氏物語五十四帖の巻名「帚木（ははきぎ）」と「蓬生（よもぎう）」から付けたペンネームだということです．

　精神科医として，帚木さんはアルコール依存症やギャンブル依存症の患者たちと，回復を目指していっしょに苦労してきました．特にギャンブル依存症は、関係した本を多く書いていらっしゃいます．『ネガティブ・ケイパビリティ』は特にギャンブル依存症についてお書きになったものではありません．人間にとっての「共感」や「楽観的希望」についてお書きになった本です．例えば抗うつの治療薬は、自殺の危険がありますから，重度であれば必ず飲まなければいけません．しかし軽度ならプラセボ，つまり「偽薬」でも，直ると信じることが、かえって副作用がない分，身体への負担がなくて良いと言います．帚木さんは医者ですが，プラセボ効果を評価しておられます．これが「楽観的希望」です．

　ネガティブ・ケイパビリティとは，不確実なことや曖昧な問題を前にして，安易に解釈せず，分からないまま，どうしようもないまま受け入れる能力のことです．鷲田清一さんの臨床哲学（「アートと哲学」(5)）に通じるのかもしれません．

　ネガティブ・ケイパビリティは，ギャンブル依存症とも関連の深い言葉です．ギャンブル依存症から抜け出すために自助グループ:GA（Gamblers Anonymous：「名前を名乗り合わないギャンブル依存症者たち」とでも訳すのでしょうか？）(6) に参加している人は，自分の置かれた状況を匿名で告白して、次の祈りを総和するそうです．神学者：ラインホルド・ニーバーが唱え始めた祈りです．

ニーバーの祈り（Serenity Prayer）

神よ
変えることのできるものについて、
それを変えるだけの勇気をわれらに与えたまえ。
変えることのできないものについては、
それを受けいれるだけの冷静さを与えたまえ。
そして、
変えることのできるものと、
変えることの できないものとを、
識別する知恵を与えたまえ。
（大木英夫訳）

　GA はアメリカ合衆国で起こった自助グループですから，キリスト教の教えは素直に受け入れられました．そして同じ概念の教えが，宗教を越えてイスラム教や仏教にもあるそうです．

　自助グループで使う言葉に，「ギャンブルに対して無力であり、思い通りに生きていけなくなったことを認めた」というのがあるそうです．これを「ギャンブルをして負けて，借金を作る自分は無力だ」と解釈するのは間違いで，「自分はギャンブル依存症という病気だから、勝っても負けてもギャンブルからは逃れられないし，一生楽しむことはできない．だから２度とギャンブルはできないんだ」と解釈するべきだと，冊子『ギャンブル依存症からの生還』に書いてありました．いったんギャンブル依存症に陥ってしまったら，もう完治することはない．後は再発しないように、うまく付き合わなければいけない．癌（がん）でいう「寛解（かんかい）」と同じです．

　初めは，帚木さんもニーバーの祈りが何を言っているのかわからなかったそうです．しかし，2008年に帚木さんご自身が急性骨髄性白血病と診断され，ご自分でも闘病を続ける中で，この祈りの意味が理解できるようになったということです．この経験があったからこそ『ネガティブ・ケイパビリティ』を書かれたのかもしれません．

　わたしが子ども時代，同級生だった あの子やこの子は，今頃どこで，どうしているのでしょう．

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(1) 「ビッグ・イシュー日本版」
https://www.bigissue.jp/

(2) 『ギャンブル依存症からの生還―回復者12人の記録』
http://www.bigissue.or.jp/activity/info_16083101.html

(3) 帚木篷生（ははきぎ・ほうせい）さん
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%B8%9A%E6%9C%A8%E8%93%AC%E7%94%9F

(4)『ネガティブ・ケイパビリティ　答えの出ない事態に耐える力』（帚木篷生 著，朝日選書）
http://book.asahi.com/reviews/column/2017052800012.html

(5)「ユニバーサル・ミュージアムをめざして87：アートと哲学」
http://www.hitohaku.jp/blog/2017/01/post_2281/

(6) ギャンブル依存症から抜け出すために自助グループ: GA（Gamblers Anonymous）
http://www.gajapan.jp/

ユニバーサル・ミュージアムをめざして95

高次脳機能障がい者には聞こえない J-アラート

　わたしは「全国瞬時警報システム」や「全国瞬時警報システムの訓練」のニュースに接するたびに，本当に大切な情報ならば，もう少し何とかならないのか，という感情が湧いてきます．それは全国瞬時警報システム，つまり J-アラート の警戒を伝える音声が，ロボットのような男声（おとこ・ごえ）だからです．

　その音は、明らかにフォルマント合成の人工合成音声です．フォルマント合成の音（肉声の声ではなく「音」）は機械的な変換はすぐに出来ますが，高次脳機能障がい者には，何を伝えようとしているのか，よく理解できません．厳密には，聴覚的な認知の苦手な高次脳機能障がい者や失語症者は，ということです．詳しくは，

三谷雅純 (2015)：聞くことに困難のある人がわかりやすい音声 :視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか．（人と自然 26: 27−35）
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004-1.pdf

や

三谷雅純 (2016)：公共放送で使われる人工合成音声が聞き取りにくいコミュニケーション障がい者の実態把握．（JR西日本あんしん社会財団 平成27 年度研究助成 研究実績報告書)
http://www.jrw-relief-f.or.jp/results/2014/img_2014/kenkyu2014_06.pdf

をご覧下さい．

　今，学会誌「福祉のまちづくり研究」に投稿をしている わたしの論文では，高次脳機能障がい者には，アラーム自体も認識が難しいことを述べています．アラームも認識できないのでは，一部の人には「警報システム」に役を果たせないことを意味します．

　独居しておられる高次脳機能障がい者は、案外，多いのです．

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして94

違和感あり！ー２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　杉田俊介さんとの対談（『現代思想』2017年5月号「特集＝障害者――思想と実践――」の『「障害者＋健常者運動」最前線――あいだをつなぐ「言葉」』，青土社）(6) の中で，熊谷晋一郎さんは「『健常』を自認するマジョリティが作るコミュニティと，障がい者などマイノリティのコミュニティの間には大きな壁がある」とおっしゃっています（39ページ）．元来、地続きのマジョリティとマイノリティに間に「大きな壁がある」．そう言われて素直にわたしが頷（うなず）けるのは，「健常」を自認する人たちに，わたしが障がい者コミュニティの一員として繰り返し自分たちの立場を説明するのだが，憶えているのはその時だけで，明日になれば，きれいさっぱり忘れている．そうした体験が積み重なるときです．しかし「健常」を自認する方も，我われマイノリティが感じるストレスと同様のストレスを感じている人が多くいるらしい．これは「健常者」の立場から発言をしていた杉田さんがおっしゃったことです．

　熊谷晋一郎さんは、この対談の中で，とても大切なことを言っておられます．それは，

「当事者研究の中で大事にしている理念の一つに，『責任』という概念があります．被害者として自己規定するというよりも，何か人生に問いを投げかけられてそれに応答しなければならないという責任を課せられている存在として，自分のことを見なす，ということですね」（43ページ）

という言葉です．ここでは「健常」を自認する人も障がい者も同じです．我われは自分のことを「被害者として自己規定」しがちです．皆が忘れがちな他人の立場を思い出してもらうには，自己主張である「被害者としての自己規定」が必要です．大きなストレスを感じている人なら誰でも，被害者として自己主張しなければなりません．しかし「被害者としての自己主張」だけでは前に進めません．もともと人は「被害者」としてだけ生きているはずはない．いわば「被害者」でもあり，「加害者」でもあるのです．社会的には，もともと「マジョリティーもマイノリティもない」というのが建前なのです．

　熊谷さんの言葉を、介護者と終末期の人という別の角度から解釈してみましょう．

　熊谷さんは，人は「何か人生に問いを投げかけられてそれに応答しなければならないという責任を課せられている存在」だとおっしゃいます．ここでおっしゃる「責任」とは何でしょうか．「健常」を自認している人ならば，死に近い終末期の人が外出を望んでいるとして，あなたが介護者だとしたら、どのように応答するでしょう？　その人が、自分は死が近いことを知っているのだが，外の空気を吸うくらい，あまり生死に関係はないとしたら，多くの人は喜んで外出に付き合うでしょう．しかし，外出が死期を早めてしまうとしたら簡単に答えは出ません．引き止める方が無難でしょうか？　それでも，死ぬ前に，ひと目，外の風景を見て死にたいとおっしゃったらどうでしょう？　外出を助ける判断をする方が多いのではないでしょうか．人の思いを汲んで人は何かをしたり，あえて何もしなかったりする．そこにコミュニケーションが成立します．

　これまでの当事者研究では，障がい者を対象としてきました．熊谷さんは脳性マヒですが，わざと自分とは異なる（と一見，思われている）発達障がいを、職業的な研究者としては見てこられました．そこでどのようなことに興味を持ったのかというと，精神科医は発達障がい者が人との関係を持つことに困難がある．これは「脳の構造に障がいがある」からだと言う．しかし，そうなら反対に「脳の構造に障がいがない」とはどのようなことを言うのだろうか．そんな「健常な脳」を持つなど仮想的なことで，人は皆，大なり小なり凸凹（でこぼこ）があると考えるべきではないか．そういうことだったそうです (7)．

　熊谷さんの興味には，わたしの興味と同じものを感じます（例えば「ユニバーサル・ミュージアムをめざして１9: 霊長類学者がユニバーサルな事を考える理由」）(8)．そしてこのような問い掛けは，仮想的に「均質な人間像」を想定して成り立つ日本社会に違和感を申し立てることでもあります．

　　　　＊

　脳性マヒ者の団体「青い芝の会」で代表をしていた横塚晃一さんが，「鏡の前に立て」と言ったそうです．この対談には

「『鏡』というのは物理的な鏡とは限らず，当事者研究の場自体が『鏡』というか，お互いを映し合う『鏡』であるはずです．それこそ精神分析ではないですが，人は真実の自己を見つめることができない．自己肯定は自己欺瞞であり，常に嘘が入ってくる．他人の言葉を通過して自己に返ってくる言葉にこそ真理が宿る．真理は私的に所有できない．自己の身体という真理ですら」（45ページ）

　という杉田さんの発言がありました．

　わたしは，どこで「横塚晃一さんが『鏡の前に立て』と言った」ということを失念していましたので，わたしの持っている横塚さんの著書から「鏡の前に立て」という言葉を探してみました．すると，有名な『母よ！殺すな』という本の中に「脳性マヒ者としての真の自覚とは、鏡の前に立ち止って（それがどんなに辛くても）自分の姿をはっきりとみつめることであり、次の瞬間再び自分の立場に帰って、社会の偏見・差別と闘うことではないでしょうか。」（横塚 2007：87ページ）(9) という言葉がありました．たぶん，これが「鏡の前に立て」ということです．

　「社会の偏見・差別と闘う」などと、闘う手段によっては何とも物騒なと感じる方もいるのでしょうが，わたしは「自分の存在を社会的・客観的に見つめ直した上で，もう一度，当事者の立場に立ち還って粘り強く意見を述べることだ」と解釈しました．「鏡を見ること」とは，主観だけの思いを客観化して，マイノリティー・マジョリティーという立場を越えて回答を見つけようという障がい者側の努力であると感じたのです．

　熊谷さんはご自分が主催する当事者研修会に，元オリンピック選手やダルクの人にも参加してもらったそうです．ダルク（DARC: Drug Addiction Rehabilitation Center）というのは薬物依存症からの回復と社会復帰支援をはかる民間の支援施設のことです．その研修会について：

「切り口としては，「能力主義」と「コミュニケーション」の二つを掲げました．結構たくさんの大学生が来てくれたのですが，いわゆる障害を持っている人はもちろん，一般大学生もだし，トップ アスリートさえも能力主義で参ってしまっている．オリンピック出場選手のように超人とされる人も、熾烈なしのぎの削り合いのなかで消耗している．オリンピックの終わった後は，まるで戦争が終わった後にPTSDを抱えた傷痍軍人のような状況に陥る場合だってあるんだと，語って下さいました．ある面で，ピークを過ぎたアスリートも，ダルクと近いリカバリーの道筋を歩いているのです．超人とされる人から、障害者とされる人まで，みんな同じようなメタファー構造のなかで苦しんでいるということを感得してもらうようなイベントをやりました．」（49ページ）

とおっしゃっています．PTSDとは「心的外傷後ストレス障害」のことで，Post Traumatic Stress Disorder の頭文字をつなげたものです．この発言は，マイノリティであるかマジョリティであるかを問わず，現在の日本列島では何か異常なことが起こっている．そのことを具体的に示しています．

　もう一度書きます．

　現在の社会システムは，人びとに「実在しそうにない仮想の人間」であることを押しつけています．わたしは，そこに強い違和感があります！

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(6) 対談『「障害者＋健常者運動」最前線――あいだをつなぐ「言葉」』（熊谷晋一郎＋杉田俊介，34ページから53ページ）『現代思想』2017年5月号「特集＝障害者――思想と実践――」（青土社）
http://www.seidosha.co.jp/book/index.php?id=3040

(7) SYNODOS 「当事者研究」の可能性について語る（荒井裕樹 × 熊谷晋一郎）（2013年11月18日）
http://synodos.jp/welfare/6180
http://synodos.jp/welfare/6180/2
http://synodos.jp/welfare/6180/3
http://synodos.jp/welfare/6180/4
の後半（/3，/4）にありました．

(8) ユニバーサル・ミュージアムをめざして１9: 霊長類学者がユニバーサルな事を考える理由−２ (2012年12月11日)
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/12/post_1661/

(9) 『母よ！ 殺すな』（横塚晃一 著, 立岩真也 解説, 生活書院）
http://www.seikatsushoin.com/bk/9784903690148.html

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして93

違和感あり！ー１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　熊谷晋一郎さんは「高齢化や二次障害というのは，カフカの『変身』(1) ではありませんが，世界への信頼の構造みたいなものがガラッと失われる経験です」（『現代思想』2017年5月号「特集＝障害者――思想と実践――」の対談『「障害者＋健常者運動」最前線――あいだをつなぐ「言葉」』（熊谷晋一郎＋杉田俊介），青土社）(2)（49ページ）と述べています．そして「『ある朝起きたら身体が変わっていた』というときの痛みは急性疼痛（とうつう）で，身体に対する予期みたいなものが失われるのだけれど，やがて二次的・三次的に他者や世界に対する信頼みたいなものも失われる」（50ページ）と続けておられます．

　老人になったり何か病気になると，老眼や肩の痛みが出てくる．それは自然なことだと知っている．けれども，昨日までとは違って急に目が悪くなったり肩が痛んだりして，初めて，若い頃とは身体の反応が違うのだと気付く．寝ても十分には眠れなくなり，回復も遅い．もう歳なのだから，しかたがないと諦めもする．ただし，その時，困ったことが起こる．それは身体の反応の違いによって周りの世界が変化し始めるのだ．

　高齢になったり病気を経験したりすると，人の親切が身に染みる．人と人のつながりを強く感じる．それでも悪意をもって足を引っかける人に出会うことがある．わざと転ばそうとする人がいる．その幼稚な感性と，そんな人が実在することに，心底，驚く．たくさんいるわけではない．社会人になれば，たとえ「転ばせれば面白い」と思っても，思うだけで本当に転ばせようとはしない（と信じている）．それよりも，どう付き合えばいいのかわからないのは、人が赤ん坊や高齢者といったライフ・ステージに従って変化するものだということを知ろうとしない人だ．「露骨に足を引っかけて転ばそうとする人」なら，見た人が義憤に駆られて「やめろ」と言えるが，「人はライフ・ステージによって自ずと変化する」ことを無視する人の態度には，要求してしかるべきだと多くの人が言うしかないことを、高齢者や病気を経験した人にはできないと知った上で要求していることが見て取れる．それが積み重なると「他者や世界に対する信頼みたいなものも失われる」結果になる．

　この熊谷さんの言葉は，こういう意味だと解釈しました．

　　　　＊

　熊谷さんは「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」の別の回 (3) にも取り上げました．東京大学の教員で，障がい者の当事者研究に取り組んでおられます．

　熊谷晋一郎さんは、ご自身が脳性マヒです．当然，脳性マヒ者の当事者研究をやっておられると誤解してしまいますが、そうではなく，研究としては発達障がい者，特にアスペルガー症候群の当事者研究をしておられます (4)．自分自身の障がいとは異なる障がいを取り上げることを，上に挙げた対談では：

「当事者研究というと，もしかしたら『内に籠（こも）ってやっているだけ』という世間のイメージがまだあるかもしれません．しかし，いわゆるピア・カウンセリング的なものだけじゃなく（当事者研究は）それを外に開こうとしているところが、野心的な試みであり，最前線的な感じがします」（41ページ）

と，お相手の杉田俊介さんが語っています．「ピア・カウンセリング」(5) というのは，「同じような立場の人が，自分の経験を踏まえて、お互いに相談に乗り合う」といった意味です．つまり，従来なら当然のように、脳性マヒ者は脳性マヒ者，高次脳機能障がい者は高次脳機能障がい者とくくられて，そのグループのなかで意見を言い合うというのが普通でしたが，熊谷さんは，自分の障がいとは異なる障がいを取り上げている．杉田さんはそこに「人と人を結ぶ言葉があるのではないか」と言うのです．

　杉田さんは元介護現場で働いていた方です．その経験を踏まえて，

「自分のようなタイプの男性（＝『健常』を自認し、社会的には権力のあるジェンダーに属する人：三谷）は，制度的にも法的にも社会資源的にも圧倒的に恵まれていて，そのことをひたすら反省し続けて，『絶望』とか言っている暇もなく，漸進（ぜんしん）的に社会変革することにコミットするしかない．（障がい者などの：三谷）マイノリティでないという絶対的な自覚の下でそう思ってきたし，今も基本的にはそう思っています．しかし，身体や無意識のレベルではそれについていけず，身がもちませんでした」（40ページ）

とおっしゃいます．また，

「私は男性の中の弱さや無能さを見つめて，自分の中の被害者意識――何に対する被害者意識かわかりませんが，複合的に自分は幸福ではない，あるいはいろいろなものに虐げられている，しかしマジョリティであるがゆえにそれを表面化することはできないし，それを言葉にしてしまうと差別になるという自縄自縛（じじょう・じばく）のなかで，だんだん自分が衰弱していく感じでしょうか」（40ページ）

ともおっしゃっています．何のために「ひたすら反省し続けて」いるのだろうかとか，「『絶望』とか言っている暇」もないのだとしたら，「絶望」に到るまで持っていた「希望」は，いったいどのようなものだったのだろうというふうに，いろいろ疑問は沸いてきます．しかし，まじめに高齢者や障がい者の介護現場で，さらに幼児を預かる現場でも，働いておられる方なら頷ける感情なのでしょう．いずれにせよ介護現場というのは杉田さんのおっしゃるように，精神的には，そうとうきつい職場だということがわかります．

　今，「健常」を自認する方の中には，障がい者などのマイノリティが感じるストレスと同様のストレスを感じている人が多くいるらしい．このこと自体は，わたし自身の脳塞栓症（のう・そくせん・しょう）の発症が，人間の生理を無視した仕事の量と加重なストレスにあったことを思えば――発症したのは，わたしにとって何の既往症もない，「健常」な中での出来事でした――大いに頷（うなず）けることです．しかし，「健常」を自認するマジョリティが作るコミュニティと障がい者などマイノリティのコミュニティの間には大きな壁がある．その壁は，多くの人にとって軽がると越えて行けるというものではないらしい．そのことを，熊谷さんは，

「もしかしたらかつてないほど，水面下ではマジョリティとマイノリティの置かれている状況や不安の中身は地続きになっているかもしれないので，極端に不安を排除に転化すると，かつてないほどに両者が相容れない様相を呈してしまう」（39ページ）

とおっしゃっています．元来、地続きのマジョリティとマイノリティに間に「大きな壁がある」と言われて，わたしに頷（うなず）けるのは，何度も何度も障がい者コミュニティの一員として，「健常」を自認するマジョリティのコミュニティに対して自分たちの立場を説明するのだが，憶えているのはその時だけで，明日になれば，きれいさっぱり忘れている．そうした体験を思い出すときです．

　しかし，それでもコミュニケーションは続けなければなりません．その努力を放棄すれば，排除の矛先は，まず，わたしを含むマイノリティに向かうことは確実だからです．そもそも「マジョリティに属すると自認している人」というのは，排除されることが恐ろしいから大勢に従っている人たちではないでしょうか．「マジョリティに属する」ことを止めてしまえば，その人たちもマイノリティとして排除される．そう予見しているのかもしれません．裏返せば，「金太郎飴のように個性のない人」など、現実にはいないのだけれど，「個性がある」と主張したのでは、この日本ではとても生活していけない．だから，もともと備わっていた個性を「ないもの」として生きている．そんな気がします．

　次に続きます．

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(1) フランツ・カフカ『変身』（青空文庫）
http://www.aozora.gr.jp/cards/001235/card49866.html
　「青空文庫」というのは，著作権が消滅した作品や，著者が許諾した作品のテキストを公開している，インターネット上の電子図書館です．有名な作品が無料で読めます．

(2) 対談『「障害者＋健常者運動」最前線――あいだをつなぐ「言葉」』（熊谷晋一郎＋杉田俊介，34ページから53ページ）『現代思想』2017年5月号「特集＝障害者――思想と実践――」（青土社）
http://www.seidosha.co.jp/book/index.php?id=3040

(3) ユニバーサル・ミュージアムをめざして81: 「私だけ」のものと「あなたたち」
http://www.hitohaku.jp/blog/2016/10/post_2233/

(4) 「当事者研究に関する理論構築と自閉症スペクトラム障害研究への適用」（熊谷晋一郎，博士論文［東京大学］）
http://repository.dl.itc.u-tokyo.ac.jp/dspace/handle/2261/59583

(5) 「ピア・カウンセリング」に限らず，「ユニバーサル・ミュージアム」や「コミュニケーション・デザイン」など，高次脳機能障がい者や失語症者には意味の取り方が難しい表音文字の続く言葉が多くて，苦労します．機会ある毎に書いていることですが，それでも理解できないようなので何度でも書きます．このような表音文字で表した言葉は，高次脳機能障がい者・失語症者は理解しにくく大変です．わたしの友人である高次脳機能障がい者や失語症者の皆さんも，このエッセイを読んでくれるのですが，「表音文字の連続は理解しにくい」と何度も言われます．これを，例えば「ピア・カウンセリング」は「相互相談」，「ユニバーサル・ミュージアム」は「皆の博物館」，「コミュニケーション・デザイン」は「交渉のあり方」といった表意文字で表せば，意味は正確ではないものの、どのような言葉かは理解してもらえます．ましてや「・」（中黒）を省いた「ピアカウンセリング」や「ユニバーサルミュージアム」，「コミュニケーションデザイン」としたのでは，頭から高次脳機能障がい者・失語症者の理解を拒んでいるのと同じです．流行っているのでしょうが，止めて下さい（と言っても，止めない人は，止めないのでしょうね）．心ある人に申し上げます．一番わかり難いのは「平仮名（ひらがな）」の連続で，「片仮名（カタカナ）」だと幾分わかると聞きました．もちろん，表意文字の漢字が一番わかりやすいのです．

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして92

ドキュメンタリストの民俗学―２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　金子 遊さんの『辺境のフォークロア』を読んだ感想の続きです．金子さんはドキュメンタリストで，民族誌に強い関心をお持ちです．『辺境のフォークロア』も日本列島と他の地域の，境界が滲（にじ）んだ場所の民俗とドキュメンタリーの記録です．

　金子さんはアレクサンドル・ソクーロフが映画「ドルチェ―優しく」(13) を撮った課程をていねいに追いかけます．「ドルチェ―優しく」は奄美群島のひとつ加計呂麻島（かけろま・じま）で，島尾ミホの晩年を記録した映像です．自身が作家であったミホは島尾敏雄（―・としお）の妻でした．敏雄の書いた小説『死の棘』(14) に登場する「妻」のモデルとなった女性です．

　『辺境のフォークロア』では，映画「ドルチェ―優しく」の初めに説明の（金子さんの言い方では「映画小説的な」）部分があり，その後，ドキュメンタリーの手法で加計呂麻島（かけろま・じま）のミホの生活を撮っていきます．今，「説明の」と書きましたが，もちろんこれはソクーロフが根拠なく創造した映像ではありません．ドキュメンタリー作品によくある，主題に至る部分を手短に語り，主題が，なぜ主題であるのかを，観客に納得してもらうための前置きのようなものです．ただし，その前置きは島尾ミホが自分自身で語ったのではなく，いろいろな記録をつなぎ合わせることで表したものだと思うのです．

　「映画小説的な」部分では，島尾敏雄が海軍の隊長として長崎県から加計呂麻島（かけろま・じま）に赴任してきたこと．ミホは敏雄と恋仲になったこと．敏雄が命じられるだろうと思っていた特攻攻撃は，ついに命じられることはなく，敏雄が出撃したら，短刀でのどを突いて，昔から村では「死んだ霊が村に帰るお盆に目印にした」大きな岩のところで海に飛び込むつもりでいたこと．夫・島尾敏雄の立場から小説『死の棘』に描かれたミホの精神病棟への入院などが語られたのではないでしょうか．

　それでも，これらはソクーロフにとっては前置きにすぎません．ソクーロフはこのようなことを説明した後，現在の島尾ミホと娘のマヤの暮らしをドキュメンタリーとして静かに追います．小説家として有名な島尾敏雄の妻であり，小説『死の棘』に描かれた島尾ミホのドキュメンタリーです．常識的には『死の棘』に描かれた数かずの場面を入れるというのが常套手段のように思います．ところがソクーロフはそうはしない．もっと地味な加計呂麻島（かけろま・じま）の生活を痰たんと追いかけ続けます．そこに主題となる奄美や加計呂麻島の民俗が，色濃く表れます．

「奄美大島や加計呂麻島を訪れると気づくことだが，島の外海を向いた浜では，空と陸地の境界線を目で追っていくと必ず水平の海にたどり着く．視線のつきる崖にある山の稜線の先端には，大抵，切り立った大きな岩がある．土地の人はこれを立岩（たてがん，りつがん），または『立神（たちがみ，たちがん）』と呼ぶ．古来島人は，死者の国が水平線の向こうにあると考えることが多かった．『立神（たちがみ，たちがん）』はその集落に住む人にとって『ここから先の沖に黄泉（よみ）の国がある』というランドマークであり，年に一回，（お盆の）マツリのときに集落へやってくるコーソガナシ［先祖の霊］や来訪神にとっては『こちらに集落がある』という灯台のような働きをしてきたといわれる．」（第１章 琉球・奄美考，38ページから39ページ）

　立岩（たてがん，りつがん）は映画「ドルチェ―優しく」では何度も描かれます．それは島尾敏雄が特攻に出るとき，ミホが短刀でのどを突いて入水しようとした場所であり，ミホのお母さんが潮干狩りの最中に事故で命を落とした特別な場所だからです．そして村人にとっても，生者であるか死者であるかを問わず大切にする「特別な場所」でした．ソクーロフはミホやマヤを通してそれを撮りたかったのではないか．金子さんは，そう考えます．

　　　　＊

　琉球や奄美では，広く竜宮（りゅうぐう）が黄泉（よみ）の国であったと考えているそうです．そこはまた，現世（げんせ：うつしよ）の再生も担っていて，例えば「人間は生まれるとき，赤子が遠い海の彼方から小舟に乗って浜に寄せられて来る」（第１章 琉球・奄美考，41ページ）と信じられていたそうです．『古事記』(15) 以来，今でも信仰を集める天照大神（あまてらす・おおみ・かみ）のような「太陽の神格化」ではなく，海の底に竜宮（りゅうぐう）があると考える．このことは柳田國男も『海上の道』(16) で指摘しているそうです．

　このように書くと，何だか映画「ドルチェ―優しく」は陰鬱（いんうつ）なドキュメンタリーだと思うかも知れません．しかし，映画「ドルチェ―優しく」は，まさに奄美の「優しさ」を描いた作品だと思うのです．ドルチェ (dolce) とは，イタリア語で甘いデザートのことです．それが「おだやかな」とか「甘美な」，あるいは「優しい」と意味が転用されるようになりました．実際に島尾ミホさんの『海辺の生と死』(17) という作品を読むと，底抜けに優しいミホさんのお父さんやお母さんの振るまいが語られます．例えば，お父さんが商売にしていた南洋真珠をこっそり盗み，売り飛ばしていた人をかばってやり，そればかりか，その盗人（ぬすっと）を警察からもらい受けてくる話や，お母さんが幼児のたどたどしく語る口調を暖かく見守っていた話です．お母さんが微笑みながら見守った幼児は，皆，戦争のとき，沖縄で死んでいきました．ついに成人はしなかったそうです．

　沖縄や奄美で暮らしたことのある人は，土地の人たちが「甘えている」と見ているのかもしれません．わたしは沖縄や奄美で暮らした経験はありませんが，屋久島で過ごした経験があります．屋久島は沖縄や奄美とは違うのですが，それでも屋久島の「おだやかな」「優しい」人びとのことを思い出します．ソクーロフが映画「ドルチェ―優しく」で表現したかったことは，「おだやかな」「優しい」加計呂麻島（かけろま・じま）の人びとの，生者と死者が渾然（こんぜん）一体となった民俗だったのではないでしょうか．

　島尾敏雄は小説を書くために東京に住みますが，ミホが病気になり，入院する舞台は千葉県です．加計呂麻島ではありません．仕事のために東京に出ていなければ，ミホは病気にならなかったかもしれない．屋久島の「おだやかな」「優しい」人びとのことを思うと，わたしには，そう思えます．

　　　　＊

　金子 遊さんが『辺境のフォークロア』で描いた社会のあれこれは，現在の社会とは明らかに違います．現代の社会とは違う社会を、今さらのように描いて、何か価値があるのでしょうか．このことをあからさまに言い直せば，人類学やドキュメンタリーは何のためにあるのでしょう？

　わたしは，我われの社会がひと色に染まらないためだと思います．例えば「日本文化」と安易に言ってしまうのではなく，日本列島の文化的な背景には，いろいろな ものが ある．それは今も息づいている．そのことを再確認するためには，常に努力が必要なのです．

　それをドキュメンタリストは映像で表現します．文章とは違う映像の表現です．「ドキュメントは純文学的でないと いけない」などとは言いません．商品としても完成したドキュメンタリーは数多くあります．要は、その中に努力がどこまで表れているかだと思います．

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(13) 映画「ドルチェ―優しく」アレクサンドル・ソクーロフ
http://www.queststation.com/feature/sokurov.html

(14) 『死の棘』（島尾敏雄，新潮文庫）
http://www.shinchosha.co.jp/book/116403/

(15) 『古事記』（青空文庫）
http://www.aozora.gr.jp/cards/001518/card51732.html

(16) 『海上の道』(柳田國男，青空文庫)
http://www.aozora.gr.jp/cards/001566/card54331.html

(17) 『海辺の生と死』（島尾ミホ，中公文庫）
http://www.chuko.co.jp/bunko/2013/07/205816.html

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして91

ドキュメンタリストの民俗学―１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　インターネットを見てみると，テレビの世界では一時衰退していた「ドキュメンタリー」というジャンルが，また勢いを盛り返していると出て来ました．そう言えば，撮りためた記録映像を新たにまとめ直した「NHKスペシャル」の「新・映像の時代」(1) は，確かに心に響くドキュメンタリーですし，「プラネット・アース」(2) は，制作費に縛られることなく撮りたいように撮れる，言い換えれば作り手の持っている才能を思いのままにぶつけることのできる作品でした．動物ドキュメンタリーの「ダーウィンが来た」(3) は，比較的若い作家が作品の良し悪しでしのぎを削る，健全な競争の場になっている気がします．

　民放では，TBS系列で放送している「世界遺産」をよく見ます．中でもアフリカ中央部の「サンガ川流域の森林地帯」(4)（つまり「ンドキの森」）はとても楽しみにしていました．「世界・ふしぎ発見！」(5) は土曜日の夜，わたしの家では夕食の後の放送なので，何も考えずに気楽に見ることができます．フジ・テレビ系列で関西テレビが制作している「ザ・ドキュメント」(6) という番組もあります．もっとも「ザ・ドキュメント」は不定期放送の上，現在は深夜の放送ですので，関西で活躍している知った人が主人公になることもあるのですが，わたしは直（じか）に見ることができませんでした（そんな時は，ある方がDVDに取って送って下さいました）．

　金子 遊（ゆう）さんは映像作家を名乗っています．「映像作家」をウィッキペディアで確かめると，「映像作品の制作を専攻する作家を総称する概念」とあります．「ビデオグラファー」とも呼ばれるそうで，「コマーシャル、ドキュメンタリー、ライブイベント、短編映画、教育映画、結婚式やプロモーションビデオなど映像作品の制作」を仕事とする人とあります．つまり，何でもかんでも映像関係の仕事をすれば映像作家を呼ぶようです．

　金子さんには「民族誌学」という経歴もあります．不思議な気がしました．というのは，職業を「映像作家」という総称で括（くく）りながら，「民族誌学」では個別の学問の名がかぶせてある．しかも「民族誌学」は学問の名前であって，職業名ではないのです．ここは「ドキュメンタリスト」と「民族誌学研究者」とでもしなければ，統一がとれない気がするのですが，いかがでしょう？　ちなみに，「研究者」という言葉は職業研究者を指して呼ぶことが多いのですが，何か別の職業を持っていて，市民の立場で研究をする「市民研究者」もいらっしゃいます．

　ここは，わたしが勝手に解釈して，金子さんをドキュメンタリストと呼んでおきます．違っていたら，ごめんなさい．でも国立民族学博物館に行けば，さまざまな民族の記録映像，つまりドキュメンタリーが閲覧できますし，ドキュメンタリーといっても学術的な記録だけではなく，一般のビデオ店で購入できる作家性に富んだ作品もあるからです．作家性に富んだドキュメンタリーでは，商業映画と変わらず一般の興味を引く作品があります．金子さんの本から知ったのですが，ロバート・フラハティというドキュメンタリストが，映画撮影には対象に働きかけ「創造する」方法と，なすがままにして事実を「発見する」方法があると言ったそうです．この言葉には説明が要ります．本当に「なすがまま」にしたのでは作品になりません．監視カメラの単調な映像は作品とは呼びません．「発見する」方法でも，カメラの位置を変えたり，即物的には関係ないのだけれど，テーマを象徴的に描くシーンがあれば挟んだりして，撮影者の「発見した事実」を浮かび上がらせる努力は常にあります．ましてやドキュメンタリーは作り手と対象の共同作業がなければ，作品としては完成しません．

　　　　＊

　というわけで，

　金子 遊さんの『辺境のフォークロア：ポスト・コロニアル時代の自然の思考』(7) を読んでみました．日本列島に展開する文化を紹介した人類学の本だと思って読み始めました．「ポスト・コロニアル時代」からはエドワード・サイードの『オリエンタリズム』(8) を思い出しますし，「自然の思考」という言葉はクロード・レヴィ＝ストロースの『野生の思考』(9) を想像します．それにしても，「辺境」とは何のことだ（？）と思いながら読み進めたのですが，「はじめに」で日本列島や琉球弧へ，また千島列島へとつながる曲線や，小笠原からマリアナ諸島へ，さらにヤップ島へとつながる島弧の文化的繋（つな）がりを「辺境」と呼んだのだと理解することができました．

　それにしても，次に出て来たのが「柳田國男（やなぎだ・くにお）」です．サイードやレヴィ＝ストロースとは，だいぶ趣（おもむき）が違います．「柳田國男」と言えば，例えば『遠野物語（とおの・ものがたり）』(10) では岩手県遠野に伝わる河童（かっぱ）や天狗（てんぐ）といった妖怪や土地に伝わる祭の由来といった農村に伝わるあれこれを記録しました．また『蝸牛考（かぎゅう［＝かたつむり］・こう）』(11) では，「かたつむり」を日本各地ではどのように呼ぶかを調べ，新しい言葉は京の都（みやこ）に起こり，中部や中国，関東と四国，東北と九州に行くにしたがって，より古い言葉が残っている（つまり，昔の京都の言い方が方言として残っている）という「方言周圏説（ほうげん・しゅうけん・せつ）」のより所となった本です．ただし「方言周圏説」はあくまで一つの説に過ぎません．有名な説だと言っても，後になって間違いが見つかることは，よくあるものです．

　わたしにとって柳田國男という人は，立派な民俗学者でしたが，それこそ「辺境」の「自然の思考」を顧みなかった人に思えます．理念的な仮想の「日本」を生きた人に思え，例えば稲作農村以外の人の暮らしや，被差別者の暮らしは（本当はその多様性は大切だと分かっていたのかもしれませんが）文章で十分には表しませんでした．金子さんはそんな柳田國男を，なぜ取り上げるのだろうと不思議に感じました．しかし，これも読んでみて解ったような気がします．それは柳田國男の文献を借りた「辺境」の時間を過去に遡（さかのぼ）る試みだったのではないでしょうか．

　今はもう，都会に「自然の思考」はありません．よく捜せば，あるのかもしれませんが，たいていは痕跡が残るだけです．あるのは市場（しじょう）だけが大切だという画一的な価値観です．仮に「自然の思考」に似たものがあったとしても，それは人間の行いから染み出たものではなく，市場での価値（＝生産ラインや流通，小売りの経費）だけで評価される，キレイにお化粧直しされた「商品」なのです．人類史のなかで分泌されたものの蓄積ではありません．その，今では稀な（しかし，かつてはすぐ側にあった）思考を「人びとの文字にならない語り」（つまり「口承伝承」）から読み解く試みが『辺境のフォークロア』なのです．

　　　　＊

　日本列島の南，と言うよりもフィリピン諸島の東とか，ニューギニア島（＝パプア島，イリアン島）の北と言った方が分かるかもしれません．そこをミクロネシアと呼びます．ミクロネシアは，かつてドイツやイギリス，日本の植民地になり，太平洋戦争では日本帝国の統治を受けました．グアム島やサイパン島，硫黄島は太平洋戦争の歴史のなかで，わたし達にも馴染みのある名前です．またマーシャル諸島のビキニ環礁はアメリカ合衆国が何度も核実験を行ったところです．

　そのミクロネシアのサテワヌ島は，もっとも原始的な生活習慣や信仰を残す島でした．そこにはカナカ人と呼ばれる肌の黒い人びとが暮らしていました．サテワヌ島は，彫刻家で民俗学研究者の土方久功（ひじかた・ひさかつ）が７年間を過ごした島として有名です．

　土方は，島にいる間，カナカ人の女性と暮らしました．その女性や女性の親族から聞くことが多かったのかもしれません．土方の著作『サテワヌ島の神と神事』(12) の中に，島民の「霊魂」概念を書いた文章があるそうです（現物は見ていません）．それを金子さんが解釈したものが以下の文章です：

「サテワヌ島の人たちが不思議だと感じたのは，人間にしても動物にしても生きているものが死んでしまうということだった．ところが，その死んだはずの人がときどき夢のなかに出てくるということが起きる．死んだ人が自分を訪ねてきて，自分と話したり笑ったりする．そこから推して考えると，人は死んで肉体がなくなっても，すっかり消えてしまうのではないらしい．死んだ人のなかにあった何かが残るのだ．――（中略）――そのようにして，肉体と霊魂の二元論が生まれてくる．」（『辺境のフォークロア』第４章 マリアナ・南洋考，p. 186）

　島では，人が死に，埋葬してから四晩経つと，霊魂を送る火を焚くそうです．「魂送り」です．

「それ（＝「魂送り」）が終わると，死んだ人の霊魂は家の外を自由に歩きまわるようになる．そこへ親類たち氏族の霊魂がやってきて，さまざまな島へ連れて行って見物させてくれる．こうして，サテワヌ島民の宇宙観，宗教観ができあがる．あらゆるものが死後は霊魂になるので，それらは島民のまわりの世界に無数に満ちていて，しかもどこへでも勝手に歩きまわることができる．」（『辺境のフォークロア』第４章 マリアナ・南洋考，pp. 187-188）

　わたしはアフリカのカメルーンやコンゴ共和国で親しくなったピグミーたちが，わたしの調査に付き合って森の中で幾晩も過ごすと，家族のいるキャンプを恋しがって，夜，皆が寝静まってから，魂だけがキャンプを訪れて「妻や子どもに会ってきた」と言っていたことを思い出しました．肉体は調査地に置いたままです．

「人間が自分の親しい人の死を前にした時に持つ心情と，その心の痛みを乗り越えようとするときに描く想像力のあり方として，これほど自然に思えるかたちもないということである．ここまでくれば，自然界のあらゆる『わからないもの』の背後に霊や神が発生する段階までは，あと一歩だといっていい．」（『辺境のフォークロア』第４章 マリアナ・南洋考，p. 188）

　次に続きます．

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(1) 「NHKスペシャル」「新・映像の時代」
https://www.nhk.or.jp/special/eizo/

(2) 「プラネット・アース」
https://www.nhk-ep.co.jp/topics/planetearth2-20170317/

(3) 「ダーウィンが来た」
http://www.nhk.or.jp/darwin/

(4) TBS「世界遺産」「サンガ川流域の森林地帯」
http://www.tbs.co.jp/heritage/archive/20130331/

(5) 「世界・ふしぎ発見！」
http://www.tbs.co.jp/f-hakken/

(6) KTV「ザ・ドキュメント」
https://www.ktv.jp/document/

(7) 『辺境のフォークロア：ポスト・コロニアル時代の自然の思考』（金子 遊，河出書房新社）
http://www.kawade.co.jp/np/isbn/9784309226194/

(8) 『オリエンタリズム』（上・下）（エドワード・Ｗ．サイード，平凡社ライブラリー）
http://www.heibonsha.co.jp/book/b160202.html

(9) 『野生の思考』（クロード・レヴィ＝ストロース，みすず書房）
http://www.msz.co.jp/book/detail/01972.html

(10) 『遠野物語』（柳田国男，青空文庫）
http://www.aozora.gr.jp/cards/001566/card52504.html

(11) 『蝸牛考』は青空文庫で準備中でした．作家別作品リスト：No.1566 柳田国男
http://www.aozora.gr.jp/index_pages/person1566.html

(12) 『ヤップ離島サテワヌ島の神と神事』
http://iss.ndl.go.jp/books/R100000002-I000001383287-00

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして90

ミトコンドリア・イブとＹ染色体・アダム―２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　南アフリカのカラハリ砂漠に住む狩猟採集民サンには，遺伝的に近い別のグループがいます．コイコイと呼ばれる牧畜民です．コイコイは、昔は「ホッテントット」と呼ばれたそうです．サンとコイコイは隣り合った地域に住み――「隣り合った」の感覚が分かりにくいのですが，日本で言えば「隣の県」ぐらいなのでしょうか？――，遺伝的にも近いのですが，サンが狩猟採集民であるのに対して，コイコイは牧畜民だそうです．

　アフリカの乾燥地に住む牧畜民は、多くがウシを世話します．ですから、どこか日本の畜産業と同じように聞こえます．しかし，アフリカの牧畜と産業としての畜産業には大きな違いがあります．日本の畜産業は市場経済が前提です．ウシやブタを育てて市場（しじょう）に出し，小売店で売るために肉にするのです．畜産業者にとって家畜は商品です．しかしアフリカの牧畜は全く異なります．ウシは〈神からの預かり物〉です．乳を搾ったり，食肉として利用することもありますが，量はあまり多くないはずです．それよりもウシは〈財産〉として大切に保護します．例えば結婚をする時の「婚資（こんし）」としてなら，花婿が花嫁の家族に支払う貨幣のような役割をはたします．また子どもへ「相続」したりします．〈ウシ〉とは，本来，肉をとるための家畜ではなく，わたしが経験した森のなかの〈火〉と同じように，ある意味で宗教的な象徴なのです．アフリカでウシを追う若い男――狩猟採集民サンの女性が日常のカロリーや栄養を得る採集をし，男性が象徴的な「狩猟」という行為をするのと同じです――は，言ってみれば「（神に仕える）神職」のような存在だと言えます．

　ここでコイコイの生活について調べてみようとしたのですが、わたしに読める適当な文献が見つかりませんでした．それで東アフリカのケニアに住む人ですが，コイコイと同じく乾燥地に住む牧畜民のマサイの社会について調べることにしました．コイコイとは違うのでしょうが、基本は同じはずです．またマサイではありませんが，『性の人類学』に河合香吏さんが「チャムスの民俗生殖理論と性――欺かれる女たち」(5) という論文で東アフリカの牧畜民についてまとめておられます．これも参考になりました．

　マサイは，サンのような平等主義者ではなく，社会的階層のある社会を形作って暮らしているそうです．わたしたちの知る資本主義社会とは異なり，あくまで「神の前に」という前提があるのですが，ウシという〈財産〉を持つ人と持たない人がいる．つまり人びとの間に社会的な身分差がある．そういうことになります．

　身分の差異は人びとの婚姻観にも影響しています．狩猟採集民であるサンが明確な婚姻制度を保っているのかどうか、わたしには責任を持って言えませんが，どちらかと言えば婚姻するまでは「乱婚的」であり，いったん結婚したら「一夫一妻的」になるのではないでしょか．しかしマサイは制度として一夫多妻だそうです．多くの家族を養うには財力が必要です．人生の経験も必要なはずです．財を持ち人生経験が豊富な人というのは、普通は比較的高齢です．皆の信望を集める村長さんのような存在でしょう．そんな人が一夫多妻になるのだと思います．

　宗教も発達しています．サンは菅原さんに「死んだら砂になる」と語ったそうですが，マサイは一神教を奉じています．我われにも身近なキリスト教やユダヤ教，イスラム教と同じではありませんか．

　　　　＊

　もちろんマサイとコイコイは違います．一緒にすべきではありません．しかし，社会の基本は同じだと思っています．コイコイの社会にも「婚姻制度」や「身分」，「財産」や「宗教」といった象徴的な概念の形作った何かが存在するに違いありません．そんな気がします．

　ところが，サンとコイコイは，遺伝的にはひじょうに近いのです．サンとコイコイのふたつの民族を合わせてコイサン人，あるいはカポイドと呼びます．言葉に似たところが多くあるそうです．そしてコイサン人がひとつにまとめられているのは，外見や言葉が似ているだけではありません．Ｙ染色体上のDNAの並びが，とてもよく似ているのです．

　Ｙ染色体というのは，ヒトを含む哺乳類に共通の，オスの遺伝子が乗った染色体のことです．オスにだけある染色体というのですから，それに乗った遺伝子は父から息子へと伝わることを意味します．ということは，この染色体の遺伝子を調べれば父系の先祖を調べることができそうです．わたしは先ほど「Ｙ染色体上のDNAの並びが，とても似ている」と書きました．ふたつの民族は同じ父系の祖先から出て来たに違いありません．あるいは，いつの時代かはわかりませんが，いっしょに住んだことがあるに違いありません．

　どんな生物でも突然変異は常に起こっていますが，突然変異の起こったＹ染色体の遺伝子がとてもよく似ているのです．しかし狩猟採食民と牧畜民です．生きている社会や生きる価値観がまるで違います．それなのに遺伝子は似ている．不思議です．

　ここで注意しておくことがあります．Ｙ染色体に限らず，普通，突然変異は「中立的に起こる」と言われています．進化が中立的に起こるとは，大部分の突然変異は「自然淘汰の影響を受けない」という意味です．つまり、生まれたコドモに強い／弱いはないのです．ごくごくたまに，コドモが多く生まれたり，あるいは全くできなかったりするような突然変異もあるはずですが，我われの身近で今日も起こっていることは，そのような淘汰に影響する変異は無視できるほど希（まれ）だということです．

　さて，

　Ｙ染色体の遺伝子と同じように，母からコドモに伝わる遺伝子がミトコンドリアDNAです．ミトコンドリアとは，わたしたちの細胞にある小器官のことです．エネルギーの供給にとても大切な働きをしています．そのミトコンドリアは，ミトコンドリアだけのためのDNAを持っています．それが母親からだけコドモに伝わるのです．ということはY染色体と同じように，母系の先祖はミトコンドリアDNAで辿れることになります．そしてミトコンドリアDNAも，コイサン人ではよく似ていると分かっているそうです．

　コイサン人は，一番，人類の祖先に近い遺伝子を持っているそうです．その人たちは狩猟採集民として，同時に牧畜民として生きている．ちなみに，その祖先のそのまた祖先の......というふうに辿ると，ついには全人類の共通の先祖に行き着けそうです．その人（現実にはその先祖と同世代の人びと）は，推定してみると，現在のアフリカ中央部のカメルーンにあたる地域にいたようでした．その仮想的な祖先をミトコンドリア・イブと呼びます．ミトコンドリア・イブと同じ意味で，父系を辿るとＹ染色体・アダムに行き着きます．Ｙ染色体・アダムのいた場所には，いくつかの説があります．しかし，いずれにしてもアフリカであることは間違いありません．

　　　　＊

　森に住むピグミーとバンツーも関係も，サンとコイコイの関係に似ています．狩猟採集民のピグミーと農耕民のバンツーには，平等主義者と社会的な階層の中で住む人とか，「死んだら森になる」と言っている人と立派な宗教を信じる人といった差異はありますが，遺伝的にはとても近いのです．

　もっとも「遺伝的に似ている」ことは当然だとも言えそうです．というのは，ピグミーとバンツーの間には抜き差しならない差別・被差別の関係があって，農耕民であるバンツーは「自分たちだけが本当の人である」と考え――そもそも「バンツー」という言葉が "本当の人" という意味です――，ピグミーを人だとは見なしていません．そのため一夫多妻のバンツーは夫婦そろって高齢になり，身体が弱ると，ピグミーから「嫁」をもらって，年老いた妻にできなくなった畑仕事をさせるのです．反対にピグミーがバンツーをめとることは，基本的にありません．わたしはそうした例を知りません．第一，森で野生植物を採集して生活することなど，バンツーにはできそうもありません．

　ですからピグミーとバンツーが遺伝的に似ていても当たり前なのです．ただし，ふたつの民族が仲良いから似ているのではありません．厳然とした差別・被差別の関係があっても，混じり合うことは可能だったということです．

　　　　＊

　ヒトの遺伝的な多様性は，チンパンジーやゴリラに比べれば，比較にならないくらい低いものでしかありません．「人種」を越えたヒトの間の遺伝的な差異よりは，わたしとわたしの住んでいる町内のどなたかとの遺伝的な差異よりも，ずっと小さなものである可能性があります (6) ．人間は，いったん小さくなった集団の遺伝的な効果――専門的には「ボトルネック効果」と呼びます――がとても大きいのです．その遺伝的な多様性の小さな生き物が，さまざまな生業で生きている．わたしはピグミーとして育った青年が，いったん町で教育を受けた後，「森の暮らしに帰る」と言い残して村を去り，ピグミーの狩猟採集生活に戻ったことが忘れられません．
















ピグミーのンナンガさん．わたしの森の師匠．

　このエッセイは，わたしの今年のひとはくセミナー「霊長類学 頭の体操2017年版」（5月14日）で喋ったことを基にしました．

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(5) 河合香吏 (1994)「チャムスの民俗生殖理論と性――欺かれる女たち」，高畑由起夫 編著『性の人類学』（世界思想社），pp. 160-203.
http://www.sekaishisosha.co.jp/cgi-bin/search.cgi?mode=display&code=0510

(6) ベルトラン・ジョルダン (2013) 『人種は存在しない -人種問題と遺伝学』（中央公論新社）
http://iss.ndl.go.jp/books/R100000002-I024313931-00

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして89

ミトコンドリア・イブとＹ染色体・アダム―１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　ニシゴリラ（かつては「ニシローランドゴリラ」と呼びました）を，コンゴ共和国のオザラ国立公園で観察していたことがあります．森の奥まで二日かけて川をボートで遡（さかのぼ）ったところで，村からはずいぶん離れたところでした．もともとはリンガラ語だと思うのですが，現地の言葉で〈バイ〉と呼ばれる湿地性の草原があります――アフリカのそのような草原を，今では英語でも "bai" と呼ぶようになりました．水辺に生える草を食べるために，そこにゴリラが集まってくるのです．わたしはゴリラたちの振る舞いを身近に見る機会を得ました．

　ゴリラの社会はシルバーバックと呼ばれる１頭のオスと複数のメスで作られます．基本的に，メスは互いに血縁はありません．そんなところから「ハーレム」と呼ばれたりします．でも人間の作るハーレムとは少し違うようです．人間のハーレムは，ひとりの男に何人かの女が嫁ぐ婚姻習慣のことです．わたしの見知ったアフリカ中央部の森に住むバンツーの農家では，高齢になった村長さんが働き手として若い娘を迎えていました．ですから主体はどうしても男が選択しているように感じました．しかし，ゴリラは違うようです．

　違うところの第一は，メスがオスを品定めしていたことです．例えば若いオス――ソリタリーと呼ばれる，まだメスとペアになっていないオス――と若いメスの出会いでは，オスはあらぬ方を向いて「草を食べている振り」をしています．するとメスがゆっくりと近づいてきて，オスを品定めするように選びます（そのように見えました）．メスの気に入れば，メスはオスと並んで歩き始めます．気に入らなければ別べつの方向に歩み去ります．そしてメスとオスがペアーになっていたとしても，新しく表れたオスが気に入れば，メスは平気でオスを取り替えます．一方のオスはというと，メスが選ぶのをおとなしく座って待っているのです．ペアーになっていたオスにとっては当然ですが，新しく表れたオスも気が気ではないはずです．オスたちの早鐘のように打つ心臓の音が聞こえてくるようでした．

☆　　　☆

　関西学院大学の高畑由起夫さんが執筆され，まとめられた本が『性の人類学――サルとヒトの接点を求めて』 (1) です．高畑さんはわたしの大学院時代の先輩です．1994年に出た本ですから，ずいぶん前です．出てすぐ読んだ覚えがあるのですが，その時は，何やら生物学で突き詰めていけばヒトが分かる気がして，高畑さんが霊長類学と共に苦労してやっておられる社会学や，場合によっては哲学まで含んだアプローチに，わたしとは方向が違うという思いがしたものでした．

　本当のことを言えば，「方向が違う」と言うよりも，高畑さんの努力は「自分には無理」な伊谷純一郎さんの学問スタイルに近いものでした．人と自然の博物館の準備室長（実質的な初代館長）で，学部時代にわたしの指導をしていただいた伊谷さんが論文や本で示しておられた，複雑な現象から真実を捉え，大胆に抽象化して描き出す．そういう能力は，とても自分にはない気がしていました．それで，伊谷さんとは別の方向を探ろうと足掻いていたというのが近いのかもしれません．

　後になって，ヒトの感覚とか遺伝とかいった多様性，つまり具体的には「発達障がい者」（＝発達凸凹者）の心や，ろう者の〈ことば〉の感覚，盲人のとらえる世界の姿といったものを，例外として無視してよいわけはない．近代になって人間の価値を生産性だけで測るようになり，人の多様な能力が例外と見なされ，脇に押しやられていたのだが，こういった多様性は，決して忘れてはいけないことじゃないのかと気付いた時，高畑さんの試みは，とても大切なアプローチだと思い直したのです．それで『性の人類学』を再読してみました．今回は特に，菅原和孝さんの「狩猟採集民の母性と父性――サンの場合」(2) を読み直してみて，新たに感じたことを書いておきます．

☆　　　☆

　菅原さんが調査したサンというのは，一般には「ブッシュ・マン」と呼んだ方が分かるかもしれません．南アフリカのカラハリ砂漠を中心に住む狩猟採集民のことです．狩猟採集では，①男は動物を狩り，女は植物を採集する．しかし，②おもなカロリーは男の捕る動物の肉ではなく，女の集める植物のいろいろな部位から得る．③いわゆる「核家族」より大きな社会単位は安定していない――つまり「村長」や「知事」，「首相」や「大統領」は存在しない．④はじめから財産はほとんどなく――あっても弓矢ぐらいでしょうか――「相続」という概念は存在しない，といった特徴があるそうです（菅原さんの記載をわかりやすくするために，わたしなりに書き直してみました）．

　わたしが長く付き合った森の狩猟採集民ピグミーにも言えるのですが，母親の子どもに対する授乳期間は，日本の多くの母親で見られるよりも著しく長いのです．菅原さんは，サンの授乳期間は３，４年も続くと述べています．ヒトの子どもは２歳ぐらいになる前に歯が生えていますから，それから後の授乳はお母さんに負担です．乳歯が乳首にあたり，とても痛い気がします．それならなぜ狩猟採集民が長く授乳するのかというと，わたしはピグミーの例から，バース・コントロールだと思っていました．授乳している間は妊娠しないのです．なぜ狩猟採集生活でバース・コントロールが大切かというと，妊娠したお母さんにとって移動しなければいけない生活は大変だからです．家屋というものを持たず，自然の素材だけで組んだテント暮らしです．一日に10キロメートルとか，場合によってはそれ以上も歩くのです．

　ついでですから言っておきますが，わたしは何も「ピグミーはバース・コントロール，つまり産児制限の科学的な知識があって，授乳期間を長くしている」と言っているのではありません．そうではなく，生活の知恵をして「（科学的な根拠はわからないが，結果的に）授乳期間が長い方が移動生活が楽だということを経験的に知っていた」と言っているのです．たぶんサンも同じことでしょう．

　女性は赤ん坊に授乳するだけではなく，子どもを育て，木の実や芋を採集し，現実の生活に必要な作業をします．

　それなら男性はどんな作業をするのでしょうか？　それは狩猟です．獣（けもの）を倒して，その肉をキャンプまで持ち帰るのです．ただしサンの狩猟は，食物として肉を得るという目的もあるのでしょうが，それよりも獣（けもの）の肉には、単にカロリーや栄養を得るためよりも，もっと象徴的な意味があるようです．

　わたしは昔，コンゴ共和国のンドキの森 (3) (4) で調査をしていた頃，（狩猟採集民のピグミーではなく，農耕民である）バンツーの猟師モゲッサ・マルセルさんといっしょに森を歩いていたことがありました．わたしは霊長類の調査をしているのですから、動物を見かけたら，まず双眼鏡を出します．しかしマルセルさんは，動物によっては銃を構えます．しとめる動物は森林性のウシの仲間ダイカーやイノシシが多かったと思います．

　マルセルさんは手際よく獣（けもの）を捌（さば）き，火をおこして肉を乾燥させます．生肉は腐りやすいし，乾燥させないと重くて村まで持ち帰れません．農作業に忙しい妻や子に食べさせたい一心です．その肉を乾燥させる火で，わたしはある日，ゴミを燃やしていました．すると，いつもの穏やかなマルセルさんらしくない強い口調で、わたしを叱ります．

「それは〈火〉だぞ！」

　猟師のマルセルさんにとって，〈火〉はわたしが感じる以上に神聖なものなのでしょう．生きて動く野生動物を神の恵みである〈肉〉に変えてくれるもの．われわれにとっての〈稲〉とか，アイヌにとっては〈クマ〉に近いのかもしれません．サンにとっても，狩ってきた〈肉〉はカロリーや栄養で測る以上に尊いものなのだと思います．

　だからだと思います．サンは〈肉〉を平等に分けます．狩りに参加した男性ばかりでなく，女性や子ども，老人や障がい者にも、平等に分けるのです．「神の視線は誰にも平等に注がれている」と言うかのようです．まるで，神を前に行う神聖な儀式のようです――もっとも，サンに我われが認識しているような高度な宗教はありません．菅原さんには「死ねば砂漠の砂になるだけ」と語ったそうです．そう言えば，ピグミーも「死んだら森になる」と言っていました．

　次に続きます．

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(1) 高畑由起夫（編）『性の人類学――サルとヒトの接点を求めて』（世界思想社，1994年刊）
http://www.sekaishisosha.co.jp/cgi-bin/search.cgi?mode=display&code=0510

(2) 菅原和孝 (1994)「狩猟採集民の母性と父性――サンの場合」，『性の人類学』，pp. 204-229

(3) 三谷雅純 (1996) 『ンドキの森―アフリカ最後の原生林』（どうぶつ社，絶版）
http://ci.nii.ac.jp/ncid/BN15594185

(4) 三谷雅純 (1997) 『ゴリラの森の歩き方―私の出会ったコンゴの人と自然』（地人書館）
http://www.chijinshokan.co.jp/Books/ISBN4-8052-0535-0.htm

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして88

水木しげるさんの「幸福の七カ条」

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　ずっと不思議に感じていることがあります。それはあまりに多くの若者がゲームに夢中になっていることです。別にゲームそれ自体は健全な遊びだと、わたしも知っています。ここで言っているのは常軌を逸している（とわたしの目には見える）ゲームへの没頭です。

　通勤のために朝と夕方、電車に乗ると、例外なくゲーム機に夢中になっている若者がいます。小型のタブレットやスマート・フォンを覗いている人には、メールをチェックしたり電子書籍を読んでいる人もいるのですが、ゲームをしている人は両手の指がせわしなく動いているので、すぐそれとわかります。中には混み合った駅で歩きながらやっている人がいたりします。電車の中でじっとしてやる分には気にしないようにしていますが、駅を歩きながらとか、夢中になって階段の途中で立ち止まってまでやられると、大いに迷惑です。しかし、わたしが迷惑だと思っても、やっている当人は意に介していないようです。

　テレビを見ていても、やたらと多いゲーム・ソフトの宣伝には違和感を覚えるようになりました。商品を宣伝するのはごく当たり前のことですが、わたしはゲームは知らないので、宣伝を見せられても意味がわかりません。だいたい現代の若者はテレビを見なくなったと聞きますから、ゲームの宣伝をするのにテレビは場違いな気がします。ひょっとするとそれは若者に向けたメッセージではなく、わたしのような、社会的には十分に落ち着いている（はずの）中年や老人をターゲットにしているのかもしれません。ということは、60歳を過ぎたわたしの世代にも、ゲームの愛好者が多くいることを意味します。中年や老人の現実逃避は......、ん？

　なぜこれほど多くの人がゲームに夢中になるのでしょう。ゲームは架空の世界です。いくら事件が起こっても、現実に反映されることはありません――少なくとも、わたしの知っている現実世界には、反映されたことがありません。それなら、何を思って架空の世界に夢中になるのでしょうか？　というより、架空の物語世界に夢中になることが不思議だと感じるわたしが変なのでしょうか？　それなら、仕事やアルバイトをしてお金を稼ぎ、家に帰ってゆっくり過ごし、眠りに着く。季節になれば、ちゃんと納税をするという、当たり前の生活と当たり前の社会を、そのような人びとはどう感じているのでしょう？　「眠る場所や食べるものは、なければ生きていけないから、身の回りにあることは我慢するが、できれば（架空世界のように）目の前から消えて欲しい」。そんな認識なのでしょうか？（あえてですが、かなり、ひどいことを言っています。わたしの本当の考えは、最後に書きます）

　　　　＊

　ここまで考えてきて、水木しげる さんのことを思い出しました。まんが「ゲゲゲの鬼太郎」 (1) で有名な水木さんは、元祖「架空の世界」の住人かもしれません。奥様の武良布枝さんが『ゲゲゲの女房』 (2) というご夫婦の自伝をお書きになりました。そのことは知っていましたが、わたしは残念ながら読んでいません。幸い『ゲゲゲの女房』を原作にした連続テレビ小説（題は同じ「ゲゲゲの女房」 (3) ）がＮＨＫで放送されましたが、わたしはこちらの方なら見たことがあります。

　連続テレビ小説「ゲゲゲの女房」の中で、水木しげるさんのやることは、とても変なのです。変なのですが、でも、おやりになることは、少なくともわたしには納得できます。例えば「おばけ」です。普通「おばけ」は恐ろしいものです。しかし、水木さんの周りで暮らす「おばけ」は、のんきで楽天的です。かえって人間の方が怖い。ずっと怖い。人間には明と暗の二面があるからです。怖い「おばけ」もいるのでしょうが、水木さんの側には近寄らないらしい。テレビまんが『ゲゲゲの鬼太郎』 (4) に出てきたおばけたちも、「（おばけの世界には）学校も～　試験も何にもない♪」と歌っていたぐらいです。

　本当のところ、水木さんは「おばけ」や人生をどう感じていたのかは わかりません。しかし、戦争中、ニューギニアでいっしょに過ごした村人との交流 (5) は生涯忘れがたいものだったようです。そこでは「おばけ」が身近に感じられたのでしょう。幼い頃、鳥取の境港で馴染んだ「おばけ」たち (6) とニューギニアで出会った「おばけ」 (7) とは親戚筋だったのかもしれません。水木さんにとって「おばけの世界」は理想郷に近いものだった気がします。

　以前、どこかで紹介したことがあるかもしれないのですが、水木さんにとって軍隊とは非人間的な組織でした。規律に違反したと言ってはむやみに殴り、反抗は許さず、理不尽さが支配していました。誰が書いていたのかは忘れてしまいましたが、自分の死や敵軍よりも、本当の恐怖は、本来、味方であるはずの自軍の上官だったという感想を読んだことがあります。上官は一時の憂さ晴らしや自分自身の惨めさの裏返しとして部下を殴ったのです。

　水木さんは見張りの時、双眼鏡で鳥を見ていて遅刻し、おかげで敵軍の爆撃を逃れて、味方は全滅したが自分は生き残ったと語っています。ただ、再度の爆撃で吹き飛ばされて、軍医に十徳ナイフで左手を切り取ってもらったそうです。

　この残酷な人間関係や息の詰まりそうな硬直した組織と対照的なのが、日本軍の近くに住むニューギニアの村人の生活です。芋とバナナを植え、粗末な小屋に住み、日本の暮らしからは想像できないほど呑気な生活でした。水木さんは、よほど、この村人の生活が気にいったらしく、何度も村人のもとに通ったそうです。鳥取で馴染んだ「おばけ」たちと親戚筋に当たるニューギニアの「おばけ」のことを書きました。それは村人が儀礼で踊る伝統的な精霊のことです。この戦争体験や現地の村人の生活は、水木さんのいろいろなマンガや文章に、繰り返し繰り返し書かれています。

　　　　＊

　水木さんがお書きになったものに「幸福の七カ条」があります。『水木サンの幸福論』 (8) という本に出てきます。それは：

第一条　成功や栄誉や勝ち負けを目的に、ことを行ってはいけない。
第二条　しないではいられないことをし続けなさい。
第三条　他人との比較ではない、あくまで自分の楽しさを追及すべし。
第四条　好きの力を信じる。
第五条　才能と収入は別、努力は人を裏切ると心得よ。
第六条　怠け者になりなさい。
第七条　目に見えない世界を信じる。

というものです。

　ここで水木さんがおっしゃっていることの基本を、わたしの解釈を元にお伝えします。

　つまり、世間でいう「成功」を求めても幸せにはなれない。それよりも、自分なりにやりたいことや、やらずにはおれないことを見つけられた人が本当の意味で幸福だ。戦争は人の一生に残酷な傷をもたらす。傷とは人に付けられ、あるいは人に付けたものだ。そして本当の幸せは物質的な物やお金にあるのではなく、こころの豊かさにある。そうおっしゃっているような気がします。

　最初に挙げたゲームという「架空の世界」に夢中になる人びとは、決して「しないではいられないこと」をし続けているわけではないでしょう。無為な時間をうっちゃるためにゲームに夢中になる。「無為な時間をうっちゃるため」なのだから、人生に成功するか、しないかに関わらず、ゲームに重大な意味はない。ただゲーム会社の利益に貢献しているだけだ。そう思えてしまいます。

　わたしはこの人たちを特別な人たちだとは決して考えていません。この人たちは、もう一人のわたしです。わたし自身の明日の可能性です。それは昔、水木さんが軍隊という非人間的な組織で出会ったような「殴られた部下の一人」であり、「殴った上官の一人」でもあります。ただ水木さんとの違いは、「なければ生きていけない眠る場所や食べるもの」を捜し、世間的な「成功や栄誉や勝ち負け」に縛られ、夢を見続けていることではないでしょうか。夢はかなうこともあります。しかし、努力をしてもかなわないことが、案外、多いものです。

　それよりもわたしは、芋とバナナを植える生活にあこがれます。

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(1) まんが『ゲゲゲの鬼太郎』（ちくま文庫 ほか）

(2) 『ゲゲゲの女房』（実業之日本社文庫）

(3) 連続テレビ小説「ゲゲゲの女房」（ＮＨＫ）
http://www6.nhk.or.jp/drama/pastprog/detail.html?i=asadora82

(4) テレビまんが『ゲゲゲの鬼太郎』（フジテレビ など）

(5) ユニバーサル・ミュージアムをめざして81:「私だけ」のものと「あなたたち」
http://www.hitohaku.jp/blog/2016/10/post_2233/

(6) 『のんのんばあとオレ』（ちくま文庫）

(7) 『水木しげるの娘に語るお父さんの戦記』（河出文庫）

(8) 『水木サンの幸福論』（角川文庫）

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究グループ
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして87

アートと哲学

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　高次脳機能障がい者や失語症者の皆さんといっしょに、当事者に聞きやすい公共放送のあり方を探っています。実験的に作ったサンプルを視聴してもらい、聞きやすいとか、よくわからないといったことを教えてもらうのです。その音声素材として、プロのアナウンサーに「わざと大げさに読んで下さい」とか、同じ文章を「わざと棒読みで読んで下さい」などと無茶なことをお願いして、その音声を録音させてもらっています。関西テレビCSR活動です。アナウンサーの皆さんが協力してくれたのです。ちなみに CSR とは "Corporate Social Responsibility" の頭文字をつないだもので、「企業の社会的責任」という意味です。

　アナウンサーはプロなので、録音する小部屋に入る時はテレビで見るような、言わば「よそ行きの顔」になっています。ただし、わたしと同様、皆さん、生身の人間なのですから、家に帰ってまで「よそ行きの顔」でいるわけはありません。家ではちゃんと眠り、ちゃんと食事をする普通の家庭人です。当たり前です。

　それなら、どのように「よそ行きの顔」に変身するのかというと、わたしが話をうかがった男性は、寝起きは１時間ほど発声練習（だったと思います）をしないとカメラの前に立てないとおっしゃっていました。のどや舌が滑らかに動かなくては、アナウンサーの仕事に差し障りがあるとおっしゃるのです。その修練は毎日繰り返す習慣なのでしょう。

　俳優や歌手といった人たちも同じだと思います。舞台では広い観客席の後ろまで台詞（せりふ）や歌声を届けなくてはいけません。肺活量やドレミファソラシドの音域は、毎日の練習が高い能力を維持するポイントだと聞いたことがあります。落語家や漫才師でも、きっと似た習慣があるのでしょう。

　実はわたしも、ここ10年以上、自（みずか）らに音読を課しています。口をなめらかに動かすためのリハビリテーションです。夕方30分ほど、本を手に持って読み上げます。もし音読をサボるとどうなるかというと、たちまち失語が出て舌やのどが滑（なめ）らかに動かなくなります。会話にならないのです。わたしの場合、会話ができないでそのまま放っておくとせっかく考えたことが形にならず、頭から消えてしまいます。思いついたということは憶えていますから、気持ちの悪いこと甚（はなは）だしいのです。わたしは仕事でセミナーの講師や大学の講義があります。ですから「考えたけれど、頭から消えてしまった」のでは、聞く方が何事が起こったのだろうと戸惑ってしまいます。わたしにとって「〈ことば〉にする」ことは、「思ったことを定着させる」ことなのです――このコラムも「せっかく感じたことだから、わたしの頭から消えてしまう前に定着させたい」という思いで文字にしています。

☆　　　☆

　音読する本は、いろいろなジャンルから選びます。わざと漢字だらけの『論語』の解説書を選んでみたこともありました。実を言うと、これにはほとほと手こずりました。それでも終わりまで読み上げました。まだ病後１年目か２年目のことです。

　ついこの間までは、新年を越えて鷲田清一さんの『素手のふるまい　アートがさぐる〈未知の社会性〉』(1) を音読していました。この本の音読は、開始したのが2016年11月30日、し終えたのは2017年 1月 8日ですから（わたしの癖で開始と終了の記録を付けています）、およそ40日かかったことになります。

　鷲田清一さんは哲学者です。哲学者の文章は難しいものが多いのですが、鷲田さんの文章は読みやすく――それでも充分難しいのですが――、その上、わたしの普段の思考法とは違うので多くのことを教えてもらいます。

　そもそも『素手のふるまい』とは何のことでしょう。それは生身の人間が、さまざまなことにどう振る舞ったかを表す言葉だと思います。2011年 3月11日に東日本大震災が起こりました。被災した東北地方は大きな打撃を受けました。震災の後、土地の人びとと共に、多くのボランティアが復興に参加しました。その中でアートという人間の営みが人びとにどう受け止められたか。そのことを中心に――鷲田さんご自身は震災の記録を意図して書いたのではないとおっしゃっていますが――「アートと社会の錯綜した関係」（p. 239、「おわりに」）を観察し、思索した結果できあがった本でした。

☆　　　☆

　この本を音読し始めた時は、どうアートと哲学が繫（つな）がるのだろうと疑問でした。人間なら誰でもアートを作る行為はできます。それでもアートを仕上げるのは特別です。少なくとも他人に見せるためには作品としてしっかりしていなければいけません。きっと「特異な才能を持った天才が、何かのひょうしに創り出したもの」なのではないか。そう思ってしまいます。

　それにしても哲学とアートです。哲学は「理詰めの学問」です。それにくらべると、アートに理屈は必要でしょうか？　理屈よりも感性が必要なのではないでしょうか？　「哲学は理屈、アートは感性」、そう考えれば、まるっきり逆の営みと言えそうです。そうした二つが結びつく余地はどこにあるのでしょう？

　この疑問は音読する内に解消されたように思います。

☆　　　☆

　例えば作業を効率化させようとする時にはルーティン化しようとします。流れ作業なら、いちいち考えなくてもいいのだし、計画は誰か他人が立ててくれるのが普通です。それに作業の方法がバラバラでは一定の出来上がりは保証できませんし、少ない人数で大量の作業をこなすためには統一が必要です――それが仕事というものです。まさに仕事のマニュアル化です。しかし、さまざまで具体的な個人が生活する時、「仕事」では推しはかれない、あれやこれやは付きものです。ましてや、どうなるのかわからない社会で生きていくのです。なぜ生きていくのかという目的さえはっきりしない場合があります。リアルな人生では、そんな曖昧さが当たり前なのです。そのことを鷲田さんは、

「政治的な判断においても、看護・介護の現場でも、芸術制作の過程でも、見えていないこと、わからないことがそのコアにあって、その見えていないこと、わからないことに、わからないままにいかに正確に対処するかということが問題なのである」（p. 107、「３ 強度 志賀理江子の〈業〉」）

とおっしゃいます。そして、それに続けて現代人の振るまいを指して、

「人びとはそれとは逆方向に殺到し、わかりやすい観念、わかりやすい説明を求める。一筋縄ではいかないもの、世界が見えないものに取り囲まれて、苛立ちや焦り、不満や違和感で息が詰まりそうになると、その鬱（ふさ）ぎを突破するために、みずからが置かれている状況をわかりやすい論理にくるんでしまおうとする」（同上）

とおっしゃいます。しかし、アートを創るという行為はマニュアル化はできません。一回ごとに呻吟（しんぎん）し、思い悩んだあげくに出てくる制作です。そこが哲学と同じだと考えておられるのだと思います。リアルな人生の曖昧さに耐えながら「わからないままにいかに正確に対処するか」が大切であると言っているのです。哲学は個人の思考した結果を他人にわかってもらわなければ意味がありません。皆にわかってもらうためには理屈が必要です。一方、アートは「感性」が大切です。ただし、なぜ「感性」が大切なのか、そのわけはと言うと、ここでも皆にわかってもらうためなのです。そのひらめきは直感で得たものなのでしょう。このひらめきを得る過程が考え続けることではないか。わたしはそう解釈しました。

☆　　　☆

　鷲田さんは、当たり前の言い方を疑っています。例えば、

「いまわたしたちの社会に流通している「エコ」「多様性」「安心・安全」「コミュニティ」「コミュニケーション」「イノヴェーション」などの概念は、それを仔細に吟味すればさまざまな不整合や撞着（どうちゃく）に突き当たるはずなのに、さらなる吟味を抑圧し、それに対して正面からは異を唱えさせなくする思考の政治力学が根強くはたらいている。わたしたちの思考を催眠状態に置くような力学である。」（pp. 104-105、「３ 強度 志賀理江子の〈業〉」）

とおっしゃいます。よくある「時代の言葉」を疑う。少なくとも、その根源に立ち返って吟味する。それができない現代の人びとは我慢して考え続けることができないと言うのです

　自然現象や環境問題と対比させて考える場合、我われはつい「人」を単純化してしまいます。つまり「均質な人間像」を想定してしまいます。しかし、現実に「均質な人間」などはいません。赤ん坊や子ども、成人、高齢者といったライフ・ステージや発達段階、性・ジェンダー、遺伝的多様性、障がいの有無などは、時と場合に応じて適切に区別しなければ、人権でさえ十分に尊重できない場合があります。例えば、いくらわかりやすい言葉であっても、まだ〈ことば〉の話せない赤ん坊に口で説明するのでは何もわかりませんし、高齢者や身体障がい者に災害から身を守る術（すべ）を説明する時には、体力的なことを考慮しなければ意味がない場合があります。そのことを『素手のふるまい』では、

（個人個人の態度で大切なことは）「おなじ一つのものへと結集ないしは糾合させられることの拒否ということだろう。これを裏返していえば、一つへまとめることのできない多様性の徹底した擁護ということだ。」（p. 236、「８ 点描」）

と表現していらっしゃいます。その上で、アートというものを

「生を丸くまとめることへの抗いとして、アートはいつも世界への違和の感覚によって駆動されているはずである。」（p. 238、「８ 点描」）

と書くのです。ここで言うアートとは「わたし達の生活実感」に近い意味を持つのだと思います。

　鷲田さんは観念的な思弁の哲学者ではなく、具体的なもろもろの問題と格闘する「臨床哲学者」です。理論も大事なのですが、「臨床」はごちゃごちゃとややこしく、無駄が多く、互いに矛盾することがよくあります。そして「臨床」と言う以上、問題の解決を目指さなくてはならないのだと思います。ただ頭に思い描いただけの、現実にはどこにもいない「人」ではなく、さまざまな立場で問題を抱えて困っている、あるいは問題が解決して笑っている具体的な〈人〉こそ、哲学的に対象とするべき課題だとおっしゃっているのだと思います。

　「臨床」であつかうさまざまな問題は、まさに「ごちゃごちゃとややこしく、無駄が多く、互いに矛盾することがよくあ」るけれど、それに耐えて考え続けようと呼びかけておられます。我われの人生そのものへの応援のような気がします。

☆　　　☆

　思えば、わたしのような研究者は、哲学者や『素手のふるまい』に出てくる写真家とか陶芸家と、本質的には同じ存在であったような気がします。ところが現実には、「研究」とは名ばかりの何やらレベルの低いルーティンでお茶を濁し、本来の仕事であるはずの発見の喜びは二の次になっています。作業の効率ばかりがうるさく言われます。その中で鷲田さんのおっしゃることを実践するには、研究者の側に大きな勇気が必要です。しかし、

「知らぬ間にだれによってともわからず設定された社会の構成秩序、その軸線や書き割り（分割線）に沿って生きることができないし、生きようともしない人びと、それが『はぐれ者』である。」（p. 222、「７ 〈はぐれ〉というスタンス」）

という生き方は、「アートはいつも世界への違和の感覚によって駆動されているはず」の人びとによって無骨に実践され続けるのだと信じています。第一、研究者は、「他人と違う視点を見つける」ことが生きがいなのですから。

　次は池澤夏樹さんの『終わりと始まり』(2) を音読しています。

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(1) 『素手のふるまい』（鷲田清一 著、朝日新聞出版）

(2) 『終わりと始まり』（池澤夏樹 著、朝日文庫）

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして86

インフォームド・コンセント（十分に説明を聞いた上での同意）

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　わたしがやっているメーリング・リスト「サイエンス・サロン」にお便りを下さる方が、新聞で見たと言って大阪府堺市の国際障害者交流センター、通称ビッグ・アイ (1) のことを紹介して下さいました (2)。ネットで調べてみると、ビッグ・アイ の主な活動は芸術・旅行・セミナーの三つのようです。

　芸術は障がい者にも多くの愛好者がいます。わたしがよく話題として取り上げる高次脳機能障がい者や失語症者には、〈ことば〉のコミュニケーションは苦手な人が多いので、絵や写真、音楽といった〈ことば〉に頼らなくても成立する芸術は人気が高いのです。

　ビッグ・アイは障がい者に旅行を勧めています。ビッグ・アイが進めている「バリアフリー・ユニバーサル デザイン旅行」とは、さまざまな障がい者が行きやすいようにと考えた旅行のことです。全国の旅行会社や団体にアンケートを採った支援対象の障がいとは、視覚障がい（全盲）、視覚障がい（弱視など）、聴覚障がい、知的障がい、精神障がい、車いす（歩行不可）、車いす（歩行可能）、電動車いす、人工透析、高齢者（要介護）、高齢者（要支援）、療養者となっていました (3) 。

　ビッグ・アイのホームページには、各旅行社が寄せたアンケートも載っていました。アンケートの中には重度障がい者や重複障がい者、電動車いすの利用者とともに、脳梗塞、脳血管障がいの後遺症のある人や知的障がい者の援助が得意だと答えたところもあります (4) 。しかし多くの旅行社は、どちらかと言えばコミュニケーションの取りやすい障がい者の援助が多い気がしました。

☆　　　☆

　わたしは高次脳機能障がい者や失語症者の協力を得て視聴覚実験を行っています。どんな緊急放送や館内放送であれば高次脳機能障がい者や失語症者は聞きやすいのかを知りたいのです。病気をして以来のわたしの友人には、もともと多くの高次脳機能障がい者や失語症者の皆さんがいますから、常識的なことであれば何のためらいもなく頼んでみます。たいていは「視聴覚実験をしたいので協力して下さい」と言うと、気楽に応じてくれるのです。しかし、わたしは実験を研究としてやるのですから、被験者の皆さんには重い責任があります。そこで「インフォームド・コンセント」、つまり「十分に説明を理解した上での同意」をもらっています。

　「十分に説明」をする時、書類だけでは読んでも分からない人がいます。書類はフォントや行間を直して高次脳機能障がい者や失語症者にわかりやすくした文章を使うというだけではなく、同じ文章をスライドにし、プロジェクターで投影して画像を大きく拡大して、わたしが声に出して読んで説明することを試みています。

　高次脳機能障がい者や失語症者にわかりやすい文章は、だいたい書き方が分かってきました (5) (6)。ところが書いた文章だけでは全く理解できない人がいます。失語症状の重い人です。そんな人には人の肉声が理解してもらいやすいのだ (7) と分かりました。ゆっくり、読み上げると分かってもらえます。そこに笑顔が加わると、リラックスしてもっと分かりやすくなります。ですから、被験者への説明に、わたしが微笑みながら声に出すことは、とても効果的なのです。

☆　　　☆

　高次脳機能障がい者や失語症者に研究の内容を説明して「十分に説明を聞いた上での同意」をもらうことが重要な理由は、その他に、まだあります。それを理解するためには、高次脳機能障がい者や失語症者の立場を我が身に置き換えて考えてみることが近道だと思います。

　あなたは理性的に考えることができるのですが、肉声であっても説明を聞くのが苦手であったり、声に出すことがなかなかできないとします。考える能力や結論はあるのです。ただ結論を伝える方法はないのです。

　このような時、成年後見制度を利用すればよいと考える人がいるかもしれません。「成年後見制度」とは、認知症や知的障害、精神障害などで判断能力が低下している人のために助けてくれる人を、家庭裁判所に頼んで選んでもらうことです。財産の管理や契約を安全に行うために必要です。しかし、「結論を伝える方法がない」状態と「判断能力が低下している」状態とでは全く異なります。今は成年後見制度を利用することはおかしいのです。成年後見制度では何も解決しません。

　高次脳機能障がい者や失語症者というのは、ひとりで言葉の通じない外国に出かけた時のようものかもしれません。何しろ「結論を伝える方法がない」のですから。このあたりが多くの人には理解できないようです。

　そこで、我われが期待する制度が「会話パートナー」です (8)。「会話パートナー」は高次脳機能障がい者や失語症者の考えを「翻訳する」「通訳する」という重大な、しかも難しい役割を担っています。

☆　　　☆

　わたしは自分の行う視聴覚実験で使うために、「人を対象とする医学系研究に関する倫理指針」（文部科学省・厚生労働省, 2014）(9) を参照しました。読んでみると研究者の責務や組織の責任、被験者に対する人権の配慮など、だいたいは頷（うなず）けることばかりでした。その中でひとつ、わたしが注目した記述がありました。それは研究者の出す研究計画書を倫理や科学の見方からおかしくないかを判断する倫理審査委員会の構成要件まで読み進んだ時です。そこには：

倫理審査委員会の構成は、研究計画書の審査等の業務を適切に実施できるよう、次に掲げる要件の全てを満たさなければならず、①から③までに掲げる者については、それぞれ他を同時に兼ねることはできない。会議の成立についても同様の要件とする。
① 医学・医療の専門家等、自然科学の有識者が含まれていること。
② 倫理学・法律学の専門家等、人文・社会科学の有識者が含まれていること。
③ 研究対象者の観点も含めて一般の立場から意見を述べることのできる者が含まれていること。
④ 倫理審査委員会の設置者の所属機関に所属しない者が複数含まれていること。
⑤ 男女両性で構成されていること。
⑥ ５名以上であること。

とありました（倫理指針の16ページ）。わたしが注目したのは、この内の ③ です。「研究対象者」とは、視聴覚実験では被験者のことです。つまり「研究対象者の観点も含めて一般の立場から意見を述べることのできる者」とは、高次脳機能障がいや失語症であればその当事者が、それが難しければ家族や支援者といった「自然科学や人文・社会科学の有識者ではなく、一般の立場から意見を述べることのできる者」が、必ず倫理審査委員会のメンバーに入っていなければいけないと書いてあるのです。これはまさに当事者（か、それにきわめて近い人、少なくとも共感できる人）の参加をうながすものです。

　国の委員会には障害者基本計画にかかわる取り決めに意見を言う障害者政策委員会が定められています。この委員には当事者か、それにきわめて近い人が多く含まれています (10)。地方自治体にも、例えば兵庫県には建物の作りや仕組みが障がい者にとって使いやすいかどうかをアドバイスする「福祉のまちづくりアドバイザー」として、障がい当事者の立場から意見を言う「利用者アドバイザー」がいます (11)。また千葉県の「障害のある人に対する情報保障のためのガイドライン」(12) 改定のための会議委員には、多くの障がい者団体の方が参加されています。

　しかし国と地方公共団体を含めて、その他、数多くの委員会に障がい者は参加していません。上に上げた福祉現場のごく一部に参加しているだけです。わたしは、当事者が自らに関わる社会の仕組みに意見を言うことは当たり前だと感じます。それとともに一般の社会には、障がい者を初めとするさまざまなマイノリティが住むことが当然なのだから、マイノリティがマイノリティとして社会の仕組みに意見を主張することも当然のはずです。マジョリティだけで構成された国や地方自治体の委員会など、どれだけ頑張っても当事者の生の声は聞こえてきません。

　いくつかの障がい者に関わる法律や条令は、これまで、目につきやすい身体障がいをもとに立案され、施行されてきました。そんな中で、発達障がいや高次脳機能障がい、失語症など、脳に関わる障がいは最近になって組み込まれました。行政の中にも当然、脳に関わる障がい者のエキスパートはいます。しかし、組み込まれた歴史が浅く、その知恵が組織全体に共有されていないのです。そのためにエキスパートのいる部署では対応ができる場合もありますが、系統だって対応しているところは存在しない、と言って悪ければ、ごくひと握りです。

　どなたかの「医学研究のための倫理審査委員」などは、わたしは当事者なのですから、ぴったりです。同様にマイノリティの多様な意見が活かされない社会は、マジョリティにとっても住みにくい。わたしはマイノリティのひとりとして、つくづく、そう思っています。

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(1) 国際障害者交流センター、通称ビッグ・アイは
http://big-i.jp/contents/about/about_big-i.html
にあります。

(2) 紹介して下さったのは、産経新聞【日曜に書く】「障害は人にあるのではない、環境にあるのだ」（論説委員・佐野慎輔さん）の
http://www.sankei.com/column/news/161218/clm1612180004-n1.html
http://www.sankei.com/column/news/161218/clm1612180004-n2.html
http://www.sankei.com/column/news/161218/clm1612180004-n3.html
でした。

(3) ビッグ・アイの旅行に関する取り組みは、バリアフリー・ユニバーサルデザイン旅行に関して
http://big-i.jp/contents/pages/worldi/udtravel/
にありました。

(4) とくに脳梗塞、脳血管障がいの後遺症のある人や知的障がい者の援助が得意だと答えたアンケートは「チックトラベルセンター」（名古屋）のものでした。回答は：
http://big-i.jp/contents/pages/worldi/udtravel/answer_tictravel.html
にあります。

(5) 三谷 (2011) ユニバーサル・ミュージアムで文章はどう書くべきか: コミュニケーション障がい者への対応を中心にした年齢，発達，障がいの有無によるギャップ克服の試み. 人と自然 Humans and Nature 22: 43−51.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/HN22_06_43_51-1.pdf

(6) 三谷 (2013) 生涯学習施設は言葉やコミュニケーションに障がいを持つ人とどう向き合うべきか : 総説. 人と自然 Humans and Nature 24: 33−44.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No24_04-1.pdf

(7) 三谷 (2015) 聞くことに困難のある人がわかりやすい音声: 視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか. 人と自然 Humans and Nature 26: 27−35.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004-1.pdf

(8) 「ユニバーサル・ミュージアム：言葉でない〈ことば〉を「通訳」すること」
http://www.hitohaku.jp/blog/2016/11/82/

(9) 文部科学省・厚生労働省（2014）「人を対象とする医学系研究に関する倫理指針」
http://www.lifescience.mext.go.jp/files/pdf/n1443_01.pdf
　厚生労働省 (2008) 「臨床研究に関する倫理指針」
http://www.mhlw.go.jp/general/seido/kousei/i-kenkyu/rinsyo/dl/shishin.pdf
にも似た約束はあるのですが、「研究対象者の観点も含めて」という文言（もんごん）が抜けています。

(10) 内閣府 障害者政策委員会のページ：
http://www8.cao.go.jp/shougai/suishin/seisaku_iinkai/index.html#shouiinkai

(11) 兵庫県の福祉のまちづくり（福祉のまちづくり条例・バリアフリー関連事業）のページ
https://web.pref.hyogo.lg.jp/ks18/kendo-toshiseisaku/hukumachi/201209_renewal/hukushi_top-page.html
に「チェック＆アドバイス制度」
https://web.pref.hyogo.lg.jp/ks18/kendo-toshiseisaku/hukumachi/201209_renewal/check_and_advice.html
があります。しかし、これは「福祉のまちづくり」という枠組みだからなのかもしれませんが、情報保障の見方は弱いようです。

(12) 千葉県の「障害のある人に対する情報保障のためのガイドライン」のページ
https://www.pref.chiba.lg.jp/shoufuku/shougai-kurashi/jouhouhoshou/
は情報保障に特化したものですが、高次脳機能障がい者や失語症者の意見はあまりないようです。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして85

ヒトが地球に残す跡

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　昼食を摂った後、昼休みはいくつかの雑誌をインターネットで眺めて過ごします。雑誌と言っても娯楽誌は読む習慣がないので、たいていは科学に関係したものです。本当はソファに寝転がって読めばいいのですが――学生時代、ある人から「科学誌は研究室のソファに寝転がって読むものだ」と教えてもらいました――わたしのいる研究室にソファはありません。それで仕方なく机に座って読んでいます。「ネイチャー」や「サイエンス」という雑誌は、申し込めば最新号のさわりを無料で送ってくれます。もともとは英語で書かれていますが、わたしがよく使う「ネイチャー・ハイライト」や「今週のサイエンス」は日本語の翻訳です。

　「最新号のさわり」ですが、時には興味を引かれて内容を読みたくなることがあります。しかし記事は有料です。ちょっと「興味を引かれた」ぐらいでいちいち購入していては、いくらお金があっても足りません。そんな時は同じ著者を Google Scholar という検索サイトでひいてみます。すると、大抵はよく似た題名の記事が無料で出てくるのです――「学問は全ての市民に開かれているべきだ」という「オープン・アクセス」の主張です。わたしはよく、この無料の記事を利用しています。

　"Anthropocene"（人新世：ひとしんせい、じんしんせい、アントロポセン = 近年の地質学的な時代の内、「人類の時代」である現代をあらわす造語）という言葉を知ったのも、そんな昼休みでした。

　"Anthropocene" はまだ本当の学術用語ではないと思います。2015年の「ネイチャー」にあった記事 (1) も、この言葉は議論の最中だとありました。しかし、現在が「人類の時代」だという主張は素直にうなずけます。現代を「人類の時代」と呼ぶのは、大気組成の異常な変化やプラスチックごみの増加、農地の拡大と栽培植物の増加、それに野生生物の異常な絶滅といった事情があるからだとしていました。従来の認識で、現代を含む時代は完新世（かんしんせい：Holocene）と言います。しかし、ヒトという生物がむやみに増えて地球に影響を及ぼすようになったことで、地質年代を自然現象とだけ捉えることには無理があると気づいた研究者がいました。この認識では「人類の時代」に新しい名前をつけべきだと考えた人が表れたことも当然でしょう。

　ただし、わたし自身はこの "Anthropocene" という言葉には違和感を感じました。決して専門家の戦わす議論が分かったからではありません。わたしはただ専門家の議論を読むだけで、判断する力や経験はありません。では何に対する違和感だったのでしょう。

　それはどうやら、むやみに増加した「ヒトの繁殖」という現象を指して、人自身が「新しい時代」だと名付けることへの違和感だと気がつきました――決して「違和感があるから認めない」と言っているのではありませんよ。そうではなくて自然現象として捉えてきた地質年代の区分を、言ってみれば「人為現象」である人口の急上昇で区切るのは、別の基準（＝ダブル・スタンダード）を当てはめているのではないか。しかし、それってどういうことなんだろう。そんな違和感です。

　もちろんヒトと他の生物の間に本質的な相違はありません。ヒトは地球に生まれた生物の一種です。それなのに、わたしが「ヒトだけが特別だ」と感じるのは、現代に生きる（＝ヒトだけがめったやたらに増えた"特別な時代"（まさに「人類の時代」！）を生きるという意味論的な「どうどう巡り」をしてしまった）わたしだけの特別な感覚なのかもしれません。

　学術用語は客観的な基準が必要だが、1,000年、2,000年という進化史的には圧倒的に短い時間の幅だけで地質年代を区切るのは変だ。第一、今は増えているとはいっても人口増加は不安定なものかもしれない。案外ヒトは、近い将来、絶滅しているかもしれない。だから客観的な基準として適当ではないのではない。そういった感覚から出たものかも しれません。

　このような「研究者っぽい」理屈をこねくり回しました。しかし、もっとよく考えてみると、わたしには全く別の感情があるのだと気がつきました。それはまるで運命論者のような感情です。詳しく言うと、わたしの人生は、すでに行く末が決まっているかのような感覚です。もちろん理性的に考えれば「わたしの行く末が決まっている」ことは断じてない。そのことはよく知っています。しかし、心のどこかで「すでに行く末が決まっている」という心の隙間があるのだと気が付いたのです。何だか奇妙な言い方ですね。

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　母が里帰りをして出産したため、わたしは、祖母の住んでいた香川県高松市で生まれました。その時、母方の親族が讃岐（さぬき）の人であるというのは、わたしの意思ではありません。生まれ出て、物心ついたら母方の親族が讃岐（さぬき）に住んでいた。そのことに気がついた。それだけのことです。

　わたしは生まれてすぐ大阪の下町で育ちました。母は大阪生まれですので、いろいろな人がいっしょに暮らす大阪の空気が肌に合ったのでしょう。この大阪育ちということも、わたしの意思ではありません。大阪では、さまざまな民族性や立場の違う人たちが、ひとつのコミュニティで一緒に暮らします。当然、わたしの遊び仲間もいろんな人がいました。このいろんな人たちと一緒に育ったことも、もちろんわたしの意思ではありません。わたしの意思ではありませんが、このような仲間に囲まれて育ったことは、わたしという人間の人格形成に大きく影響したことも間違いありません。

　わたしが研究者という職に就いたのは「たまたまだった」と思っていました。しかし今となっては、研究者以外の人生は考えられません。研究者以外にも、それなりには生きていけたのかもしれません。そうかもしれませんが、研究者以外の人生には何も具体的なイメージが浮かびません。そういう意味では、わたしの人生は「必然だった」と言えるのでしょう。

　まるで本物の運命論者のようです。

　ここまで考えてから、ふと、亡くなった母の態度には「運命論者」とはまったく違う、「意思の強さ」というものを感じていたことに思い当たりました。「母が里帰りして、わたしを産む」のは祖母がいない不安からそうしたのかもしれません。しかし決して必然ではなかった。そこには明確な意思があります。大阪のさまざまな人がいる中で、わたしを育てたのも、育て方に理想があったのでは なかったのでしょうが、それでも意思は感じます。わたしの行く末が「運命的に」決まっているなどということは（わたし自身が理性的に考えた結論のように）ありえない。そうではなくて、おおよその方向は意思で決められるのかもしれない。こんなふうに考えてみました。人生はポジティブに生きるべきです。ただし、場合によってポジティブに生きることは大変ですが。

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　これから先、"Anthropocene" が学術用語として認められるかどうかは分かりません。専門家でないわたしに判断はできません。わたしはヒトも含めて生物は、いつか絶滅するのが自然な理（ことわり）だと思っていますが、"Anthropocene" は「人為的な影響力を抑制しなければ人間は存続できない」と考えた研究者の重要な問題提起にとどめておくべきかもしれません。

　いずれにしても言えるのは、「ひとつの基準」（今の場合は一定の地質年代の名前の付け方）を大切に守り続けることが本当に必要かと問い直す態度は、意識してそうしなければ、既存の事実に流されるということです。

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(1) Richard MONASTERSKY (2015) Anthropocene: The human age. (NATURE)
http://www.nature.com/news/anthropocene-the-human-age-1.17085
http://www.nature.com/polopoly_fs/1.17085!/menu/main/topColumns/topLeftColumn/pdf/519144a.pdf

　その他のわたしが見つけたサイトをお知らせしておきます。

ナショナル・ジオグラフィック日本版「シリーズ 70億人の地球ー地球を変える『人類の時代』2011年3月号」
http://natgeo.nikkeibp.co.jp/nng/magazine/1103/feature02/index.shtml
http://natgeo.nikkeibp.co.jp/nng/magazine/1103/feature02/_02.shtml

「Cover Story： 人類の時代：人新世（Anthropocene）」Nature 519, 7542（2015年3月12日）
http://www.natureasia.com/ja-jp/nature/highlights/61700

毎日新聞2016年1月28日「我々の世代は...新たな地質年代『人新世』に突入か」
http://mainichi.jp/articles/20160128/k00/00e/040/207000c

日経サイエンス 2016年12月号「特集：人新世を考える」
http://www.nikkei-science.com/201612_060.html

　わたしが見つけた中で一番新しいのは
Colin N. Waters et al. (2016) The Anthropocene is functionally and stratigraphically distinct from the Holocene. (SCIENCE)
https://www.eas.ualberta.ca/wolfe/eprints/Waters_et_al_2016.pdf
でした。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして84

「わがまま」の境界

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　とんでもなく「わがまま」な人がいます。自分の思い通りにならないと、我慢できなくて暴れだします。そのような人の相手をしていると、誰でも疲れてしまいます。その疲れから投げやりになって、思わずその人の我を認めてしまうのです。

　発達障がいがある人の行動は、付き合った経験のない人には予想できないので「わがまま」だと誤解されがちです。でも、よく聞いてみると、その人なりの理由があるものです。

　自閉傾向のある人は「わがまま」だから「自分ひとりに閉じこもる」のだと誤解されています。でも、最近読んだ東田直樹さんの『自閉症の僕が跳びはねる理由』 (1) には、

「人として生まれてきたのに、ひとりぼっちが好きな人がいるなんて、僕には信じられません。／僕たちは気にしているのです。自分のせいで他人に迷惑をかけていないか、いやな気持ちにさせていないか。そのために人といるのが辛くなって、ついひとりになろうとするのです。」（１３．みんなといるよりひとりが好きなのですか？ p. 39）

とあります。東田さんも、心から人との関係を求めていることがわかります。しかし、人生の楽しみ方は多くの人（定型発達の人）とは違うのかもしれません。それを：

「僕らは、みんなに分からない楽しみを持っています。それは、自然と遊ぶことです。
　人とかかわるのが苦手なのは、相手が自分のことをどう思っているのだろうとか、何を答えたらいいのだろうとか、考え過ぎてしまうからです。
　自然は、いつでも僕たちを優しく包んでくれます。
　きらきらしたり、さわさわしたり、ぶくぶくしたり、さらさらします。
　見ているだけで吸い込まれそうで、その瞬間、僕は自分の体が生まれる前の小さな分子になって、自然の中にとけていくような感覚に襲われます。とてもいい気持ちで、自分が人だということも、障害者だということも忘れてしまうのです。
　自然は、僕がすごく怒っている時は、僕の体を落ち着かせてくれるし、僕が嬉しい時には、僕と一緒に笑ってくれます。
　自然は友達にはなれない、とみんなは思うかも知れません。しかし、人間だって動物なのです。僕らの心の奥底で、原始の時代の感覚が残っているのかも知れません。
　自然を友達だと思う心を、僕はいつまでも大切にしたいのです。」（４７．自閉症の人の楽しみをひとつ教えてくれますか？ p. 110-111）

とおっしゃっています。まるで研究者によくある人生の楽しみ方です。実はわたしも似た楽しみ方をします。ですから、東田さんのおっしゃることは、とても他人事だとは思えないのです。

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　もうひとつの「わがまま」が、我慢強い人によくある「我の張り方」でしょう。多くの人には耐えられそうもない状況で、我慢してでも、ひとつのことをやり通します。それはそれで尊いことですが、周りの人にはただの「わがまま」に思えて、辟易（へきえき）します。

　例えば体を動かすことが好きな人がいて、毎日、練習に励んでいるとします。ところが一日でも体を動かさないと、何か怠けているような気持ちになって、いたたまれないのです。時には、運動以外の大切な用事で一日が潰れてしまうことがあります。その用事は運動よりも大切なことなのに、当人は「運動をしていないこと」が気になってしかたがないのです。昔、体を何時間も痛めつけ続けないではおれないというレスリングの選手がいました。その人の「練習」は鍛錬を超えていて、もう「苦行」の域に達していました。そして、その人はすでに健康でなどありませんでした。健康であるかどうかは、二の次になっていたのです。

　ダイエットやボディビルにも、同じことがあります。ダイエットもボディビルも、もともとは健康のためにするものです。しかし、極端なダイエットやボディビルが健康を損なうことは、よく耳にします。皆さんの周りには、痩せ過ぎの若者や薬を飲んでまで筋肉を付けようとするボディビルダーはいませんか。

　でも、ひとつのやり方が習慣になると、ついつい習慣に溺れてしまうという経験も、よくあります。この「つい習慣に溺れてしまう」のは、人の、あるいはヒトの本質なのかもしれません。わたし自身、ほとんど習慣で物事をこなしているのです。

　我慢強い人も、誰かに強いられてしている のではなく、「そうしなければ生活ができない」という背景があった。根拠があるわけではありませんが、そんな気がしています。

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　哲学者の鷲田清一さんが写真家の植田正治さんとともに『まなざしの記憶』 (2) という本を書いていらっしゃいます。その「Ⅱ 跡」の中の「花を贈る」という文章に：

「花には、華やぎがある。妖しさがある。
　濡れがある。熟れがある。
　棘がある。毒がある。
　迷いがある。狂いがある。
　生きとし生けるもののいのちの悶えが、そっくり映されている。
　が、花は散る。枯れる。そして落つ。ここにもまたいのちの定めがくっきり映されている。だから、花を贈るというのは、やがて咲くこと、やがて萎むこともぜんぶひっくるめて、いのちのしるしを贈ることなのだろう。祝福はほろ苦いものでもあるのだ。」（p. 56）

とお書きです。わたしには「花」は「人」のように聞こえます。芽吹き、枯れ落ちるというのは、まるで当たり前の人生を過ごしてきた人の一生のように思えます。

　「わがまま」な性格には、まるで、わがままでない人との間に、明白な境界があるようです。しかし、よく考えると、その境界は曖昧です。「棘」も「毒」も、ましてや「迷い」も「狂い」も、すべて、わたし達の人生そのものなのかもしれません。

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(1) 東田直樹さんの『自閉症の僕が跳びはねる理由』は角川文庫（19802）で出ています。

(2) 鷲田清一さんと植田正治さんの『まなざしの記憶』は、角川ソフィア文庫で出ています。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして83

人は人の〈ことば〉を待っている

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　今、やっている研究は、ある失語症者に人工的に合成した音で機械に音読をさせて、短い文章を聞いてもらおうと思ったことがきっかけでした。肉声ではありません。ロボットのような「声」、というよりもただの「音」と言った方がよいと思います。その男性はたいへん知的な方なのに、失語症のために普通に書いた文章は読み取れません。表音文字の平がなやカタカナが分からないとおっしゃいます。そこで合成音声で文章を読み上げてみたらどうだろうかとコンピュータをお持ちして試していただいたのです。

　合成音声で文章を読み上げるときは、読んでいる位置がはっきり分かるように、後ろが黄色く反転するものが多いのです。こうすることで見たときに、どこを読んでいるかがわかりやすくなります。一方、失語症でない人は読み上げた文章を聞くとき聴覚が働きますから、本来、目に頼らなくてもいいはずです。その方は合成音声で「喋る」文章を「聞いてみて」、その瞬間、目が輝きました。何を言っているのかまでは分かりませんでしたが、「コンピュータが何かを喋っている」ことは分かったそうです。それまでとは異質な感覚があったのでしょう。

　試していただいたのは、わたし以外の失語症者の認識を、わたしが、あれこれ経験し始めたばかりの頃でした。疲れていなければ、わたしは文章を黙読することに不自由はありません。ただし疲れていると、黙読しても頭に入る文章が断片的になります。その結果、読み取れなくなります。そんな時、わたしの場合は「日本語音声合成エンジンに読み上げてもらうと文章の意味が理解できる」ことに気がつきました。日本語音声合成エンジンの人工音声は何種類かが選べます。女性の声や男性の声、子どもの声などです。わたしは女性の声を選んで使っていたのですが――「魅力的な声」というよりも、あくまで機械が作るロボットに近い声です――喋った内容は、わたしにとって、よく理解できたのです。この経験がありましたから、ひょっとしたら先ほどの男性も理解できるのではないかと考え、それで試していただきました。

　この男性の「文章を人工合成音で読み上げた音を聞いたら目が輝いた」という結果は、わたしに勇気を与えました。そして、いろいろな側面から「なぜ目が輝いたのだろう」と考え、マルチメディアDAISYに行き当たりました。

　DAISYはもともと視覚障がい者の読書用に開発された技術です。多くの人は文字を視覚で捕らえます。視覚を使わない人に、普通の本（点字で書いていない本、つまり墨字（すみじ）の本）は読めません。そこで視覚を使わない人にも本を読んでもらいたいと考えた人が、録音を利用して内容を聴覚で捕らえるように工夫したものです。はじめはボランティアさんに吹き込んでもらっていましたが、コンピュータ技術が進歩したおかげで、機械だけでも「音声まがい」の音が出せるようになりました。DAISYは日本語音声合成エンジンを利用する「磁気情報で表した文章」といったイメージです。だからコンピュータとか専用の読み出し機がなければDAISYは読めません。

　マルチメディアDAISYは、このDAISYに、さらに絵や写真などが付けられるように工夫したものです。研究によって、マルチメディアDAISYは視覚を使わない人だけでなく、文字の識別しにくいディスレクシアの人、学習障がいの人にも理解しやすいことが分かりました。そればかりではなく、その他のさまざまな「文字」に取っ付きの悪い人にも読書ができると分かってきたのです。わたしは最初、マルチメディアDAISYで作ったいろいろな文章――絵本や展示解説――を試していただき、何人かの失語症者や高次脳機能障がい者に理解できることを確かめました。しかし、中にどうしても分からないという人もいました。とくに人の肉声でなく合成音声、つまりロボットのような声で喋るのが分かりにくいという人が多くいました。(1) それはなぜだろうと考え、多くの失語症者や高次脳機能障がい者にわかってもらえるものは，どのようなものだろうかと、あれこれ考えたのが，このわたしの研究です。(2)

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　普通の紙に書いた文章よりも、マルチメディアDAISYで分かる人が増えるのは、いくつかの脳の感覚をともに刺激するからではないでしょうか。音声以外の例をあげます。失語症で音の繋がりが言語に結びつかない人の場合、「文字」なら意味が分かるのではないか。なぜなら「文字」は目で見る視覚刺激だからです。もちろん点字は指先で触って感じる文字ですが、ここでは取りあえず置いておきます。

　あるいは「文字」であっても、失語症者や高次脳機能障がい者にとっては、表音文字か表意文字かでわかりやすさが異なる。わたしに失語症者の文字理解について手ほどきをしてくれた男性のように、表音文字の平がなやカタカナは分からないが、表意文字の漢字なら分かるという方がよくいます。漢字や絵と平がなやカタカナでは、脳の中で、解釈を担う部位が違うからというのが理由だそうです。マルチメディアDAISYは音と文章、それに絵や写真で構成された表示形式ですから、その内どれかが理解できるのではないか。

　これがわたしが最初に考えた失語症者や高次脳機能障がい者にわかりやすい「文章」の仕組みでした。でも、これではまるで機械です。つまり機械の部品のように、脳はパーツが組み合わさって精巧な働きをしているというイメージです。失語症や高次脳機能障がいはパーツのいくつかが壊れてしまった。だから，壊れてしまったパーツはあきらめて、別の働きの異なるパーツを増やして、そのどれかで代行させよう。わたしは最初、そう考えたということです。

　この認識は、すぐに間違っていることに気がつきました。わたしの例で説明しましょう。すでに示した人工的に合成した音で機械に「音読」してもらうこととは別のことです。

　例えば長い文章があったら、まだ元気な内は読んで理解できます。そして疲れてくると、だんだん理解が難しくなってきます。どんな具合に難しくなるのかを振り返ってみれば、読んでみて心の中で「音」にすることはできるのですが、その「音」の「意味」が理解できないのです。

　別に失語症や高次脳機能障がいでなくても、似たことは多くの人が経験しているはずです。でもそんな時、読みやすくする方法があります。それは読みたい言葉に赤い下線を引いたり、黄色のマーカーで強調することです。あるいはフォント、つまり字のデザインを変えて見やすくすることです。人によるのかもしれませんが、わたしは太いフォントにすれば見やすくなります。行間を空けることも効果があります。そして決定的なのは、ちょうどこの文章でしているように、意味の切れ目で文章を分けることでした。

　コンピュータであれば、そのようなことは簡単です。下線やマーカーは自由に引けますし、フォントを変えることも、行間を空けることも、すぐにできます。「意味の切れ目で文章を分ける」というのは、意味が変わったら空の一行を挟むということです。

　これらは「視覚情報を加える」ことです。文章を読む時、黙読であっても、いったん心の中で「音」にして、その「音」が言語音なら、それに対応するイメージを思い浮かべる。そういった過程が必要です。しかし、下線やマーカー、フォントの違いは、基本的に視覚的なイメージです。ですから、視覚的なイメージから、いったん心の中で「音」にする「文字」とは関係がないはずです。でもこのような「視覚情報を加える」ことで、わたしは明らかに読みやすくなりました。これはいったい何でしょう？

　難しい言葉ですが「多感覚統合」と呼ばれる現象です。「多感覚統合」が人のコミュニケーション行動に見られれば「多感覚コミュニケーション」(3) になります。

　「多感覚統合」は新しく研究され始めたテーマです。なぜ「多感覚統合」が起こるのか、その細かな脳内で起こるメカニズムはとりあえず置いておいて、具体的にどのような現象なのか、何の役に立つのかが盛んに研究されています。わたしは「多感覚統合」や「多感覚コミュニケーション」という現象を知ってから、この現象は失語症者や高次脳機能障がい者にわかりやすい放送法やコンピュータを使った文章作成法にも応用できるのではないかと考えました。

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　アフリカの森の夜、一日の仕事----わたしの調査の手伝いや狩り----を終えた狩猟採集民のピグミーたちは、焚き火を囲んで輪になります。その日のできごとを、身振りや手振りを交えて、おもしろ可笑しく仲間に語って聞かせるのです。森にお酒はありませんが、お酒があれば、もっと大げさな身振りになるのでしょう。

　今朝、ミタニはゾウ道でメスのチンパンジーに出会った。
　チンパンジーは逃げもせず、興味深そうな顔をして、地面にしゃがんでいた。
　ミタニは双眼鏡を出して、チンパンジーの顔を覗いた。
　するとチンパンジーは厭がって、背中を向けた。
　ミタニも覗くのは止め、双眼鏡を下ろした。
　チンパンジーはミタニの方をちらりと見た。
　もう一度、ミタニはチンパンジーの顔を覗いた。
　チンパンジーは、また背中を向けた。

　これだけのことを、身振り手振りを交えて延えんと語るのです。小一時間にもなるでしょうか。さほど可笑しいことだとも思えません。しかし、みんなは笑い転げています。わたしも、つられて笑ってしまいました。

　これが人と人のコミュニケーションの本質です。言葉は大切です。ただ言葉だけではなく、そこにジェスチャーや大げさな表情が加わると、ついつい笑ってしまうのです。焚き火の輪の話は、カバが歩いてきてミタニのテントを見ると驚いて止まった話だとか、夜中になるとテントの近くに（ウシの仲間の）ダイカーが表れるのは、塩味ほしさにミタニがしたオシッコを舐めに来ているのだとかいった話になることもあります（大げさに聞こえますが、本当に語り合っていたことです）。

　もともとピグミーの世界に文字はありません。あるのは話し言葉と表情や身振り・手振りです。このような狩猟と採集に頼った生活と夜の焚き火の楽しみは数十万年に渡って、言葉を使って喋り合うことだけなら100万年ほども続きました。多分、この狩猟採集時代に形づくられたものの感じ方が、わたし達の脳の構造の原型を形づくったことは間違いありません。

　こうして成り立つ会話が「多感覚統合」の見本です。対面でするコミュニケーションは「多感覚統合」の代表です。

　確かに会話は言葉だけでも伝わります。しかし伝わることは無味乾燥です。決して「高揚感」は表せません。表情や身振り・手振りのジェスチャー――気分が乗ってくるとダンスまでが重なって「高揚感」が表れます。時にはその「高揚感」が昂じてトランス状態に陥ることさえあります。

　わたし（＝ミタニ）をダシに笑い興じている分には、トランス状態にまで陥ることはないのですが、表情や身振り・手振りといった目から入る刺激が言葉のもたらすイメージを拡大していることは事実です。このような「多感覚統合」によって、失語症者や高次脳機能障がい者で文字がわかりにくい人には役立つかもしれません。言語音だけではイメージに結びつかない失語症者や高次脳機能障がい者も、ひょっとしたら小さな核が拡大されて、イメージが生き生きと広がるかもしれない。失語症者や高次脳機能障がい者は年相応の理解は保っているのだから、ちょっとして刺激から理解可能なイメージが再生できるかもしれない。

　わたしはそんなことを考えました。

　人は家族やコミュニティの中で暮らしています。そこで人はいつも誰かの〈ことば〉を待っているのです。

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(1) 三谷 (2012) DAISYを使ったコミュニケーション障がい者にもわかりやすい展示解説の試み．人と自然 Humans and Nature 23, 61-67.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No.23-061-1.pdf

(2) 三谷 (2015) 聞くことに困難のある人がわかりやすい音声: 視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか. 人と自然 Humans and Nature 26, 27-35.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004-1.pdf

(3) 田中 章浩, 積山 薫 (2011) 特集「多感覚コミュニケーション」の編集にあたって. 認知科学.
https://www.jstage.jst.go.jp/article/jcss/18/3/18_3_381/_pdf
雑誌「認知科学」に「多感覚コミュニケーション」の特集が組まれていて、J-Stage から幅広い論文を無料で見ることができます。同じ雑誌に載っていた代表的な論文では：
田中 章浩 (2011) 顔と声による情動の多感覚コミュニケーション
https://www.jstage.jst.go.jp/article/jcss/18/3/18_3_416/_pdf
は「顔と声による情動」の研究成果をまとめてあります。また、
高橋 麻衣子, 巌淵 守, 河野 俊寛, 中邑 賢龍 (2011) 児童の読み困難を支援する電子書籍端末ソフトTouch & Readの開発と導入方法の検討
https://www.jstage.jst.go.jp/article/jcss/18/3/18_3_521/_pdf
は「多感覚コミュニケーション」を応用した読み困難を支援する電子書籍端末ソフトについて検討した結果が載っています。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして82

言葉でない〈ことば〉を「通訳」すること

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　田中昌明さんと田中加代子さんはすてきなご夫婦です。訪れると、いつも微笑（ほほえ）んで迎えてくれます。たいていは、まず加代子さんが出てこられ、昌明さんは笑いながら作業所の仕事を続けておられます。おふたりとも背が高いのですが、威圧感はまったくありません。わたしと妻も、あんなご夫婦になれたら素敵だなと言い合っています。

　お二人は、「トークゆうゆう」という名前の、失語症者や高次脳機能障がい者のための地域活動支援センターを主催していらっしゃいます。地域活動支援センターというのは、障がい者が地域に出た時に活動しやすいように援助する施設です。「トークゆうゆう」（つまり「悠々と話そう」）という名前からも分かる通り、この施設の役目は、失語症者や高次脳機能障がい者が余裕を持って喋れるように手助けすることです。参加者の大半は失語症者や高次脳機能障がい者なのです。

　今まで何度か書きましたが、失語症者や高次脳機能障がい者の内面は、ごく普通に、年齢とともに変化していきます。そして理性が失われることはありません。

　言葉は、多くの場合（手話を除いて）、言語音（げんご・おん）が耳に入り、脳に届いてから始まります。脳に届いた「ただの音の繋がり」にしか過ぎない言語音が、「内言語」と呼ばれる複雑な信号の流れになって、言葉の運んできた意味を解釈したり、昔覚えた別の言葉を思い出したりします。そして「これは面白い」とか、「それは、ちょっと違うな」といった反応の仕方を決めていきます。こうして新しく産み出された内言語の反応（ここでは、まだ「意味のある音」ではありません）は、再び音の繋がりの言語音に変換され、喉や舌などの筋肉によって発音されるのです。多くの人では、これが頭の中で一瞬の内に起こります。ですから内言語は存在をまったく意識できません。多くの人は「内言語」という言葉すら知りません。まるで言語音が耳に届くと応えが自動的に口から飛び出す。そう誤解してしまうのです。

　「トークゆうゆう」は地域活動支援センターですから、そこに集まる人は大切な活動の方針を合議で決めます。昌明さんは失語症の重い後遺症があります。会議は大切だと分かっていても、司会がうまくできません。そこは加代子さんの出番です。加代子さんは「トークゆうゆう」に集まった一人ひとりの思いを推し量り、意見はそれで良いかと確かめつつ、会議を進めていきます。こうして「トークゆうゆう」の合意が出来上がっていくのです。

　少し勘のいい人であれば、どなたにでもできそうです。しかし、ことはそれほど単純ではありません。

　会議は集まった人たち全員で行います。10人ぐらいでしょうか。皆さんそれぞれ自分の思いがあります。例えば、ある人は会則はもっと緩い方がいいと思っているかもしれませんし、別の人は、会則なのだから厳密に守らないといけないと考えていたりします。司会者はそのばらばらの思いを汲んで、会の総意としてひとつにまとめるのです。参加者は失語症者や高次脳機能障がい者です。通常の意味で議論はできません。言語音や文章がうまく表現できないのです、しかし、言語音になる前の内言語では、それぞれの意思をしっかりと持っている人が多いのです。気持ちをくみ取り、その人の意見に寄り添う。しかし、自分の思いと混同してはいけないし、誰かの見方をしてもいけない。その上、秘密は絶対に守らなければいけません。本当に難しいのです。

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　「トークゆうゆう」の田中加代子さんのような立場の人を、失語症者の「会話パートナー」と呼んでいます。いくつかの先進的な地域では、失語症者とコミュニケーションを図れる会話パートナーの養成に取り組んでいます。役所に会話パートナーがいれば、たとえ失語症者が一人で手続きに来ても、（スムーズにとは言わないまでも）「言語音で名前を告げない」ので追い返す愚かな真似は、ずっと減ると思いますーー選挙の時、そのような「一人で言語音で名前を告げること」を有権者の条件としている自治体があったそうです。あるご婦人は、投票する権利があり、投票する意思があるのに、失語症で「一人で言語音で名前を告げること」ができないばっかりに、職員から投票を拒否されたということです。(1)

　そのご婦人はあきらめて、しょんぼりしていたそうです。気持ちが萎えそうです。投票所の職員は、どうして自分のことを理解しようとしないのか。悔しさで胸が潰れます----わたしの個人的な思いですが、拒否した職員も，実はご婦人の失語症のことをご存じだったのではないでしょうか。しかし、マニュアルで「一人で言語音で名前を告げること」と書いてあり、それ以外のその方の確認方法が書いてなかったような気がします。マニュアルのせいで、お二人の間には変な溝ができたのかもしれません。

　あきらめて、しょんぼりしてしまったけれど、最初は腹立たしかった。しかし、自分ではどうすることもできない。そんな時、会話パートナーがいて、言いたいことをくみ取ってくれれば、当事者も精神的にずっと楽になるでしょう。会話パートナーが役所や病院にいてくれれば、いろいろな手続きもスムーズに進む気がします。

　もちろん職場では事情が異なるでしょう。仕事は自分のためだけにするのではありません。仕事に関わる同僚や、その他の関係者に対しても重い責任があります。それに働く人一人ひとりには、その人独自の発想やアイデア、作業を進める手順が重要なことが、よくあります。もちろん、自分勝手に仕事の段取りを変えてしまっては、大きなトラブルになることがありますーー旅客機の運航には厳密なマニュアルがあって、決められたとおりに運行しなければなりません。しかし、自由な発想が新たな展開につながる。これはよく聞く話です。仕事を推進していくためには、他の人が思いつかない自由な発想が必要です。その時、通常の会話パートナーでは、変幻自在の発想まで汲み取って「言語音に翻訳する」のは難しいだろうと思います。何しろ、自由な発想はどこから何が飛び出すか分からないのですから。

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　「脳ーマシン・インターフェース」という技術があります。「脳」は人間の脳という意味です。「マシン」は機械です。そして「インターフェース」が「間をつなぐもの」といったような意味です。今、さかんに研究されている、新しい分野です。

　わたしの脳がコンピュータに命令を出すとします。その時、命令を伝える「インターフェース」はキーボードやマウスに当たります。そしてコンピュータが返事を返すには、ディスプレイに写すといった方法があります。わたしの手がキーボードやマウスを操作して、目でディスプレイに写った情報を読み取るのです。ところが「脳ーマシン・インターフェース」では、手や目を使わず、わたしの脳で考えるだけで「マシン」であるコンピュータに命令を伝えます。不思議です。

　別の例で説明します。部屋の電灯を点す場面を想像して下さい。電灯はスイッチで点します。スイッチの入れる時、多くの人は手で操作します。ところが「脳ーマシン・インターフェース」では、考えるだけでスイッチが入るのです。まるで魔法です。しかし「脳ーマシン・インターフェース」を使うと、本当にスイッチが入るのです。

　どのような仕組みかというと、生きた脳を傷つけずに詳しく調べる方法に fMRI とか近赤外分光法という技術があります。fMRI は難しい呼び方なのですが、漢字を使って「磁気共鳴機能画像法（じき・きょうめい・きのう・がぞう・ほう）」とも言います。病院で撮ってもらう MRI（磁気共鳴画像）の応用です。近赤外分光法は脳を流れる血液から、脳のどこが活発の働いているのかを推定します。このような技術によって脳の神経細胞の情報を取り出し、その情報を機械に送って操作するのです。例えば「義手ロボット」に脳の情報を送れれば、手や足の全てが麻痺した人も、物をつかんだり、持ったりできます。(2)

　記憶したり，「急いでやらなきゃ」と次にやることを計画を立てて行うといった高次脳機能についても研究は進んでいます。進んではいますが、まだ人の代わりをロボットが行うにはギャップがあるようです。ましてや「言語音や手話サインと読み取ったり、音やサインで発話したり」といったコミュニケーション機能の代行は、とても難しそうです。〈ことば〉を話す代行、つまり「会話パートナー」や「コミュニケーション支援者」をロボットが実現するためには、もっと神経細胞のネットワークを詳しく知る必要があるからです。〈ことば〉が脳に届いてから、意味のある言語音であるか、風の音とかの環境音であるかを識別して以後の神経ネットワークについては、まだ分からないことが多いのだと認識しています。

　ということは、内言語にまで立ち入って翻訳することは（今のところ）不可能ですから、「会話パートナー」や「コミュニケーション支援者」は当事者に〈イエス〉か〈ノー〉で答えてもらい、内面を探りながら、真意を聞く。その上で翻訳するという気持ちが大切だと分かります。でも、それなら、決まった会話は助けられますが、自由な発想が要求される職場での就労支援は難しそうです。

　自由な発想で新たなことに挑戦する必要が求められる職場とは、例えば「研究職」はその最たるものだと言えます。研究者はルーティンやマニュアルよりも、発想の活発さや独創性を重視します。そんな研究者も「会話パートナー」や「コミュニケーション支援者」に頼れないものかと夢想することがあります。事実、わたしの知る研究者には病気や事故で失語症や高次脳機能障がいになった方がよくいらっしゃいます。そのような方は、わたしも含めて、研究のスタイルや人生の目標を大きく変えることが多いようです。わたしの場合、それまでの野外調査を主にする研究はできなくなりました。しかし、幸いにしてコミュニケーション・デザイン研究ユニットという新しい研究部門が発足しましたので、人類学調査の延長線上にある研究が、失語症者や高次脳機能障がい者の協力でできています。わたしは会話パートナーの訓練を受けたことはありませんが、自分自身が失語症者であり、高次脳機能障がい者ですので、自然と互いの気持ちが分かるのです。

　わたしのケースは幸運な例外です。しかし、わたしと同じ悩みを持っている失語症者、高次脳機能障がい者は多くいらっしゃいます。そのような人と、どのように共感を持つべきか。これもまた人類学の重要な課題です。


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(1) 毎日新聞2013年07月18日大阪朝刊に、二木一夫さんがお書きになった「発信箱:１票のバリアフリー」の事です。
http://www.hitohaku.jp/blog/2013/08/post_1762/

(2) 以下のような文献がありました。

日経サイエンス　 2003年1月号「思考でロボットをあやつる」M.A. L. ニコレリスと J. K. チェーピン
http://www.nikkei-science.com/page/magazine/0301/robot.html

「ブレインーマシン インターフェイスの現状と将来」長谷川良平，電子情報通信学会誌，2008
http://www.journal.ieice.org/conts/kaishi_wadainokiji/2008/200812.pdf

「ブレイン・マシン・インターフェースの基礎と臨床応用」平田雅之ほか，脳外誌，2013
https://www.researchgate.net/profile/Takufumi_Yanagisawa/publication/271237212_Brain-Machine_Interfaces_Principles_and_Clinical_Application/links/56b33c5608aed7ba3fef83ad.pdf

三谷 雅純（みたに まさずみ）
コミュニケーション・デザイン研究ユニット
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして81

「私だけ」のものと「あなたたち」

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　半年ほど、「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」を書かずにいました。いつまで待っても新しい文章がアップ・ロードされないので、三谷は病気なのではないかと心配して下さった方がいました。心配して下さって、ありがとうございます。でも大抵の方は、その方その方の日常の流れがあまりにも速すぎて、いつの間にか、そんなブログがあったということを忘れていたのではないでしょうか。

　世の中全体が、お一人お一人の人生に対して目まぐるしく変わり続けることを求めています。それも有無を言わさずにです。それに応じて情報の質がどんどん劣化し、無数にあるどうでもいいこと、吹けば飛ぶようなことばかりが幅を利かせるようになりました。その洪水の中から、本質的に大事なことを見分けるのが難しくなったのだと思います。「忘れてしまって差し支えないこと」、というよりも「忘れなければ、明日の作業に取りかかれないこと」で溢（あふ）れてしまった。そういうことだと思っています。わたしは、どうしてもしなければならない「明日の作業」そのものから、「どうでもいいこと、吹けば飛ぶようなこと」が再生産され、皆さんの貴重なはずの人生の時間が、いつの間にか無駄に消費されてしまわないようにと祈っています。

　今では違うのかもしれませんが、少なくとも、かつてのサモアやニューギニアの人びとは、昨日も明日も変わらない、貧しく平穏な生活をしていました。芋畑があり、豚を飼う生活です。まるでわたし達の住む世界とは別の惑星の話です――実はわたしは、若い頃から、芋畑があり豚を飼う生活に憧れていました。今でもです。『水木しげるの娘に語るお父さんの戦記』 (1) に書いていた水木さんと同じ心境です。

　病気ではないかと心配して下さった皆さん、わたしは元気です。これからは、また「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」を続けていきます。書きたいことは、いくらでもあります。

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　神奈川県にある「津久井やまゆり園」という施設で、19人の重い障がいのある入所者が、無抵抗のまま殺されるという事件が起こりました。東京大学先端科学技術研究センターの福島 智さんは、「重複障害者は生きていても意味がないので、安楽死にすればいい」という容疑者の言葉から、「『ナチス、ヒトラーによる優生思想に基づく障害者抹殺』という歴史的残虐行為」を連想した」（毎日新聞 2016年7月28日夕刊）(2) とおっしゃいます。

　『ナチス、ヒトラーによる優生思想に基づく障害者抹殺』とは、いわゆる「T４作戦」と呼ばれる、精神障がい者を安楽死させる考えのことです。「精神障がい者」には、後に身体障がい者やアルコール中毒者なども含まれるようになりました。戦後のニュールンベルグ国際軍事裁判によれば、「Ｔ４作戦」によって虐殺された人びとは、およそ27万5千人とされているそうです（鳥飼行博研究室HPに引用） (3) 。

　今、「虐殺された人びとは27万5千人」と書きました。この文章を読んでも、「27万5千人」という人数が多いのか少ないのか、よくわからなかった方が多いのではないでしょうか。27万5千人というのは、例えば日本でいえば北海道の函館市や山口県下関市の2016年の人口をやや上回るくらいです (4)。何年も掛けてですが、それだけの人を淡たんと殺害した。ユダヤ人やジプシー（ロマ）の人と同じように、27万5千人の障がい者を殺した。ここで注意しておきたいことは、「善良な普通の人びとが、『ナチスの命令で』障がい者を淡たんと殺した」という事実です。普通の人たちが殺した。このことを障がいのある当事者は決して忘れません。なぜなら、それは「町内のお隣さんや職場の同僚が、ある日突然、町内会の用事や職場の仕事として、あるいはそのついでに、何げなく自分を殺しに来る」ことを意味しているからです。

　福島さんと同じく東京大学先端科学技術研究センターの熊谷晋一郎さんは、ご自身の経験を踏まえて、次のようにお書きです。

「私が生まれた1970年代は、脳性まひの子どもが生まれると早期のリハビリで、なるべく健常児に近づけようとするのが一般的だった。もし健常児に近づけなければ、親亡き後、人里離れた大規模施設に入るしかない。当事の、一部の介助者や支援者の愛や正義を笠に着た、うまくリハビリの課題に応えられない寝たきりの私たちを足で踏みつけるなどの暴力。それに対して何もできない怒りと無力感が、緊張とも弛緩（しかん）ともつかない、内臓が落ちそうな感覚にさせた。事件は、あの日々に私を連れ戻すのに十分なものだった。事件報道に触れ、あの頃の身体感覚はよみがえり、街ゆく人々が急に自分を襲ったりしないかと、身構えるような感覚を覚えた。」（朝日新聞 2016年10月16日）(5)

　「津久井やまゆり園」事件から、障がいの当事者は、大なり小なり似た感覚を覚えました。その意味で、この事件はわたしたちの日常に隠れた人間性の一面を暴き出したと言えます。人が人を愛することは紛れもない事実ですが、それとともに、時に人は日常の延長として、激しく（あるいは、こっそりと）暴力を振るうのです。紛争や戦闘は、そのような暴力が顕在化した姿です。

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　先頃亡くなられた永 六輔さんは、『大往生』 (6) の中で次のような医者の言葉を引用しています。

「患者にとって病気は『私だけ』のものなのに、私たち医者は『あなたたち』という扱いをしてしまうんです。／反省しています。」（「Ⅱ 病い」、46ページ）

　病気が「私だけ」のものという感覚は、物心ついてからの出来事が、時間軸に沿って厳然と存在したからだという気がします。病気というと日常の節制が足りないとか、遺伝的な問題があるとかといった原因捜しに陥りがちです。実際にそうした見方も必要なのでしょうが、病気が重ければ重いほど、あるいは生き残っても、後遺症によって人生が大きく換わってしまったら、病気というのは人生の中でもかなり重みのある出来事になる。ちょうど家族の誕生や愛する人との分かれと同じようにです。その重みのある出来事のひとつだから、病気以外のさまざまな出来事とともに「患者にとって病気は『私だけ』のもの」なのです。

　一方、ある意味で医者は科学者でなければなりません。科学的な思考ができなくては務まりません。病気を類別し、見極めて治療法を探るのですから、大局的な視点がなければなりません。類別して病気を見ているために、ついつい患者を「あなたたち」と呼んでしまうと言うのです。

　しかし、医者が科学者であるというのは、「医者という人間」の一面にしか過ぎません。医者であれば、患者の過去の思い出や現在の生活がもたらす満足といった、医療データ以外のさまざまな事実にも向き合うことが求められます。ですから、ひとりの人間として患者と対峙する目もまた必要なのです。この思いが「反省しています」という言葉になりました。

　なぜこの医者の言葉を思い出したかというと、「津久井やまゆり園」事件があった直後、わたしの周りでは「人権の根拠」が話題になったからです。

　どの人にも人権がある。そのことは当然です。しかし、よく考えてみると、みんな「どの人にも人権がある」と口にするだけで、はっきりと「全ての人には人権がある」理由はわからない。本当にわかっている人は少ない。と言うより、殆どいない。動物にさえ「人権を認めるべきだ」という人までいる。その時、動物には認められない人権が、なぜ、どの人にも認められるのだろうかと考えていて、「人生を流れる時間の貴さ」に思い至り、先の言葉を思い出したのです。

　人は一人ひとりが掛け替えのない存在だ。なぜなら、その人にしかない人生という歴史を生きているから。この事実は誰も否定できない。だから、どのような人であれ、一人ひとりの人権は守られなければならない。

　これが、わたしが考えて得た結論です。当然、異論はあるでしょう。

　動物に過去の思い出や時間の流れの意識はありません。ヒトの仲間であるゴリラやチンパンジーでさえ、今を懸命に生きているだけです。ですから動物に「人生を流れる時間の貴さ」、つまり「人権」に当たるものはない――「人権」がないからといって、むやみに動物を残酷に扱っていいと言っているわけではありませんよ。残酷に扱ったら、その人の意識の側に「残酷に扱った」という事実が刻まれる。無意識にです。そう信じています。

　「津久井やまゆり園」事件の後、世の中では、犠牲者の実名を明かすべきだという意見がありました。しかし、ご遺族は拒んだようです。実名を明かすことで、何の躊躇もなく障がい者を差別する日本の社会から、何らかの制裁があるかもしれない。こう考えたご遺族は、無言の「暴力」に向き合ってきたのだと思います。

　ただ何人かのご遺族は、この世に生きた証として、実名を明かすことで「その人に名前があった」という事実を残そうとされました。

　わたしなら、どうするでしょうか？

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(1) 『水木しげるの娘に語るお父さんの戦記』（河出文庫）

(2) 毎日新聞 2016年7月28日夕刊 「相模原殺傷 尊厳否定『二重の殺人』全盲・全ろう東大教授」強者優先の社会を連想...福島智氏
http://mainichi.jp/articles/20160728/k00/00e/040/221000c

(3) 鳥飼行博研究室HP「◆ナチスの障害者安楽死Ｔ４作戦：Aktion T4 Nazi Germany's Euthanasia programme」
http://www.geocities.jp/torikai007/1939/t4euthanasia.html

(4) 函館市の2016年の人口：
https://www.city.hakodate.hokkaido.jp/docs/2015020600107/
下関市の2016年の人口：
http://www.city.shimonoseki.lg.jp/www/contents/1174015659661/index.html

(5) 「相模原事件が問うもの　少数派の排除、暴力を生む」[文]熊谷晋一郎　 [掲載]2016年10月16日
http://book.asahi.com/reviews/column/2016101600003.html

(6) 『大往生』（永 六輔 著、岩波新書）

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして80

和地 俊さんの『私のサックス』（あるいは『私とサックス』）(1)

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　若い頃、通った店がありました。静かにジャズを聴きながら、お酒やおしゃべりを楽しむ店です。お酒が出るので、ひとりで入るのは気恥ずかしくて、大抵は誰か仲のいい友だちを誘っていました。地階に下りていく店です。左京区の大学の近くでした。

　店には静かなジャズが流れているので、場違いに騒ぐ人などいません。この店に来ると、わたしは、つい何か考え事をしてしまうので、友人が話しかけても生返事ばかりでした。雰囲気から言えばウイスキーが似合うのでしょうが、アルコールの強いウイスキーだと酔ってしまいます。わたしはいつもビールを飲んでいました。

　普段は、この店ではレコードをかけるのですが、時にはミュージシャンが演奏に来ることがありました。演奏するのはわたしと同世代の若者ばかりだった気がします。名前の売れた、よく知られた人が演奏することはありませんでした。きっとプロを目指す若者が修行の場にしていたり、ひょっとするとアマチュアの音楽好きが練習の成果を試しに来ていたのだと思います。

　フラットなフロアーで生の演奏を聴くのは、何となく恥ずかしいものです。舞台のように演奏者と観客の間に距離がありません。同じ目線で演奏をし、ジャズを聴きます。演奏者もわたしも目を合わすのが恥ずかしくなり、つい目を伏せて演奏をし、目を伏せて聴くのです。トランペットもあったのでしょうが、今でも記憶に残るのはピアノとサックスです。

　先日、和地 俊さんと奥様のえり子さんが演奏するのを聴かせていただきました。えり子さんがピアノを弾き、俊さんがサックスを吹きます。わたしは思わず自分の青春時代を思い出しました。演目も静かなジャズで、ぴったりです。わたしは楽器を弾いた経験がほとんどないのですが、聴く側としては、どのジャンルよりもジャズが好きです。それも静かなジャズが好みです。静かなジャズは心を穏やかにしてくれます。

『私のサックス』（あるいは『私とサックス』）は、和地 俊さんがミュージシャンの立場から、ご自分で経験したことを思い出し、思い出を語った本です。ただし書店で売っている本ではありません。和地 俊さんご自身が作って自費出版の本です。表紙には山田厚子さんの絵が添えられています。筆で描いた絵に派手さはありませんが、その絵は落ち着いた和地さんの雰囲気をよく表しています。

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　和地 俊さんは、左手だけでサックスを演奏します。51歳の時、脳出血になったのです。そのため右手は使えず、言葉も出ません。

　この文章を読んだ皆さんは、ご自身が左手だけでサックスを演奏する場面を想像してみて下さい。小指から人差し指までで穴をふさぎ、それを親指で支える。それにしても、片手ではぐらぐらしそうです。支えるのが親指だけでは不安定です。そのあたり、和地さんは両ももでサックスのお尻（＝カーブのふくらみ）を支えて安定させ、指の自由を確保していらっしゃるのでしょう。もしこの通りなら、和地さんは、いつも座って演奏なさることになります。

　『私のサックス』を読んでいて知ったのですが、音楽療法士という仕事があるそうです。体が不自由になったとき、もしその人が音楽に親しんだ人ならば、残された機能を工夫して、もう一度、音楽を楽しめるようにする。そういうお仕事のようです。

　和地さんも音楽療法士の世話で、人に聴かせるだけのサックスが吹けるようになりました。よく聞くことですが、最初はそれまで吹いていたようなまともな音が出ず、はじめて〈ピィー〉と音が出たときには、思わず泣いてしまったということです。

　同じように人の活動を支える仕事に、園芸療法士や臨床美術士があります。園芸療法士は、植物が育つ喜びを活かして人の活動を助けてくれます。臨床美術士は絵画や陶芸、あるいは彫刻の技術を、不自由になった機能を補い、あるいは人によっては「障がい」を負ったから得た感覚を活かして、新しい世界を創造する。そのような手助けをして下さるそうです。

　「障がいを負って得た感覚を活かして、新しい世界を創造する」とは、どういうことでしょう。普通に考えれば「障がいを負う」というのは、「五体満足」な状態から何か機能が欠けたのですから、「補い」こそすれ、「新しい世界を創造する」とは言い過ぎだと感じるかもしれません。

　しかし、こんなふうに考えてみればどうでしょうか。つまり、確かに、ある機能はなくなったのだけれども、それは「健常な機能の一部が欠けた」というだけではなく、代わりに別の機能が付け加わった。しかし、大抵の人は付け足された機能に気が付かず、おまけにせっかくの新しい機能を活かそうとしないもんだから、ついには「本当になかった」ことになる。新しい能力は最初から生まれなかったことになる。今までのリハビリテーションは、そんなところが多かったのかもしれません。

　今さらながら気が付いたのですが、失語症者の集まりでは、音楽や絵画、陶芸といった活動が盛んなのです。そして、多くの人と同じように、生まれついての才能と人一倍の努力が決め手になるのかもしれませんが、人によっては以前とは異なった才能が芽吹き、思いもしなかった大きな花を咲かせる。そういうこともある。そういうことだと思います。ちょうど、和地さんのサックス演奏のように。

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　和地さんは、ホスピスを兼ねた病院の院長から頼まれて、イタリアのカラーラという街を訪れたことがあったそうです。リビエラ海岸に近いトスカーナ地方の歴史的な街だということです。そこで演奏会をしたのです。

　病院では、患者さんたちが力を合わせて、さまざまな活動をしています。例えばバルコニーにはレモンの木をプランターや鉢に植えていますし、壁一面に広がるタペストリーが飾ってあります。それは皆、患者さんたちの作品だというのです。

　演奏会は、小さな部屋に満員の患者さんたちが待ちかまえて、始まったそうです。患者さんたちは、そこが病院であることを感じさせないくらいドレス・アップしていました。日本の病院では、ともすると、一日をパジャマで過ごしていたりしますが、そこがイタリアなのでしょう。客を迎えるときには、どちらが迎える側で、どちらが訪れた側かを混同することはないようです。

　こんな話を聞くと、人生の意味について考えさせられます。ホスピスにいる、死期の近い患者さんだといっても、生活を送る上での礼儀と見栄えは、まだ死期から遠い頃と何も変わりはない。考えてみれば、「死期に近い患者さん」と「〈今はまだ死なない〉人生の盛りにいる人」の違いとは何でしょうか？　そもそも、違いなどあるのでしょうか？

　和地さんのサックスは、イタリアの人びとにも受け入れられました。院長は和地さんが左手だけで吹き続けているサックスに、いたく感銘を受けたということです。イタリアでは、障がい者になると家に閉じこもり、外に出なくなるそうです。ただし、これは歴史の古い街の「悪しき習慣」だと思います。歴史が古いとバリアフリーの設備が少なくなり、そこに住む人びとも「当たり前」のこととして古い習慣を受け入れている。そういうことのような気がします。

　そして古い習慣に閉じ込められた人の中から、「障がい者」側の人間として、とんでもない発想が生み出される（かもしれない）。これは「不自由」ということを知らずに暮らす人びとにはとても着想できない、新しい発想だと思います。

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(1) 和地 俊さんの『私のサックス』の表紙には『私とサックス』という題名がありました。題名など、細かいところはどうでもよいということでしょうか。それもまた、見識です。

　『私のサックス』（あるいは『私とサックス』）は、「第31回日本失語症協議会 全国大会」の懇親会場で、参加者の皆さんに配られました。「第31回日本失語症協議会 全国大会」では、わたしも招待講演者としてお話しをさせていただきました。

「第31回日本失語症協議会 全国大会」の内、「ゆっくりと、じっくりと、社会の主人公になる」です。
http://hyogo-pt.or.jp/event/wp-content/uploads/sites/6/6d2e9eb64b3b469b015de4df1414f687.pdf

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして79

では、どうするのか？－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　わたしの書いた論文「聞くことに困難のある人がわかりやすい音声:視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか」 (1) に添って見てみましょう。

　軽度の人びとは、まるでスピーカーから出たすべての言葉を好き嫌いなく飲み込むように理解しました。肉声はもちろん、合成音であっても、まるで気にしていないかのようです。そして文章を表す挿し絵がなくても、「理解できる」という反応は変わらなかったのです。反対に重度の人は、穏やかな人格で認知機能は充分であったとしても、文章となった途端に分からなくなるようでした。言語音が言葉として意味のない環境音と同じように聞こえてしまうのです。中でも、フォルマント合成音と呼ばれる電気的なロボット音が苦手なようでした。もともと人の肉声を切り出して、音のパーツを組み立てるようにして作る波動接続型合成音だと、少しは「ことば」だと認識ができるようです。

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　日本では、「バリアフリー新法」（2015年 1月改正）や改正「障害者基本法」（2011年12月発行）(2) などその他の関連法で、障がい者に取っての障壁を取り除く「整備をしよう」という意気込みは伝わって来ました。工業化製品の品質でもJIS（日本工業規格）によって規格が定められ、JIS高齢者・障害者配慮設計指針 (3) によって、たとえば高齢者は耳が遠い人がいるし、そうでなくても難聴者はいるのだから、そうした人にも配慮した製品作りやサービスのあり方を決めておきましょうということです。今は高齢者や難聴の人の都合だけを言いましたが、同じような配慮はその他の障がいや新しく日本に越してきた人、性差別を受けそうな人びとにも、「こんな配慮でどうだろうか」といった配慮の仕方が考えられています。この国際的な取り決めがISO規格です。

　つまり、難聴者やろう者、視覚障がい者を考慮した規準は、すでにあるのです。それなら「そうした規準を守りましょう」と言えばよい。そうではないですか？

　ところが、それが違うのです。どこが違うかというと、そこには、今、障害者差別解消法（2016年 4月施行）(4) で話題になっている「合理的配慮」(5) という問題を理解する必要があります。

　障がい者は、一人ひとり、何が障壁になるかが違います。同じ失語症者と言っても、わたしと別の人では、はっきり違うのです。現実には障がい者と「健常者を自認している人」の間には、差別は現在していますし、障がい者以外にも、さまざまな理屈をつけて、人は人を、それも反撃してこない（と信じている）弱い人を差別したがるものです。そして、こんなことは障がい当事者からは、なかなか言い出せません。言い出せば「あること、ないこと言い立てる、やっかいなヤツだ」と思われるからです。

　差別されてきた人は、その事を身に染みて知っています。ですから、軽はずみな告発はしません。勇気は持っていても、後先のことを考えたら、簡単には告発しません。

　では，どうするのか？　それを解消する方法が「合理的配慮」(5) だと考えられています。今は、まだ「考えられている」だけです。本当の解決につながるかどうかは、わかりません。また「合理的配慮」を企画した人の意図がどこにあったかは、わたしにはわかりません。「合理的配慮」は個別の思いを救い上げる機能が、偶然にせよ、あるだろうということです。

　以前にひとはくブログに書いた話題から、よい例を捜してみましょう。例えば、車イスで斜面を下りるのはできそうに思えますが、実際に下りてみると、簡単ではないとすぐにわかります (6)。車イスを操作する練習は、わたしも入院したとき、すぐにしました。それで、わかるのですが、斜面は前向きに下りるものではなく、ブレーキが効きやすいように、後ろ向きに下りるものです。しかし、斜面を後ろ向きで下りるというのは難しい。他人に対する信頼感がなければ、とてもできません。しかし、一般の人が車イスの事情を認識しているとは、わたしにはとても思えません。特にスマホでゲームに夢中になりながら周りを見ないで歩く人がいたり、どこでも平気で自転車を飛ばす人がいるのでは、とても下りる気にならないのです。そんな時、車イスで斜面を下りる恐ろしさは、当人でなければ理解できません。「合理的配慮」とは、素直に立場の違う人の事情を聞いてみて、車イスで移動しやすい勾配を考えたり、それが経済的にできないのなら、人が後ろから支えてあげるといった配慮をすることなのです。――当然、人件費は余分にかかります。それでも「合理的配慮」は、社会にとって大切だと考えたということです。

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　高次脳機能障がい、特に失語症というのは、通常の感覚器官に問題があるというよりも、それを取り込んだ脳の中で起こる障がいのことです。「神経心理学的な配慮」があればありがたいのですが、今は、まだ「神経心理学的な配慮」は病院で行うだけで、一般社会で行うことではない。「神経心理学的な配慮」は夢のまた夢です。ではどうするのかと言うと、ひとつは脳の持つ潜在的な可能性を信じること、もうひとつはコミュニティの包摂力を信じることです。

　脳というものは、研究すればするほど不思議なことがわかってきます。以前は「ウェルニッケ野は言葉を聞く（＝言語音を解釈する）中枢、ブローカ野は言語音を作り出す中枢」と考えられていました。わたしも、長い間、そう信じてきました。しかし、今ではそれ以外の機能を多く担っており、さらに他の部位と密接な神経連絡があるとわかったのです。それを活かす方法は、わたしの研究によっても、具体的に探れるかもしれません。

　「包摂」とは、コミュニティが多様な人びとを取り込んで、互いに助け合うことです。難しい言葉のようですが、聞いてみれば当たり前のことです。ただ、「互いに助け合う」というところがミソです。「障がい者」だからといって、一方的に助けられるのではありません。助け、また助けられるのです。一方的に助けられると言うのでは、わたしなら大いに不満です。できないことは、いくら無理強いされても、できません。しかし、わたしでなければできないことも、たくさんあるのです。そのことを無視して、あるいは、わざと、「そういった特性は見ない」でおいて、「障がい者だからできない（はずだ）」と決めつけるのは、あまりにも理不尽です。それはおかしい。

　わたしは、そう思っています。

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(1) 三谷雅純 (2015) 聞くことに困難のある人がわかりやすい音声:視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか. 人と自然 Humans and Nature 26: 27-35.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004.pdf

(2) バリアフリー新法：高齢者、障害者等の移動等の円滑化の促進に関する法律施行令（2015年 1月改正）
http://law.e-gov.go.jp/htmldata/H18/H18SE379.html
改正「障害者基本法」は＜わかりやすい版＞が障害保健福祉情報システムのホーム・ページに載っていました：
http://www.dinf.ne.jp/doc/japanese/law/6laws/kihon_easy_no.html

(3) JIS高齢者・障害者配慮設計指針は，例えば：
「高齢者・障害者等配慮設計指針 事務機器－報知音」（JBMS-71: 2006）
http://hyojunka.jbmia.or.jp/hyojun2/upload-v3/archive/JBMS-71.pdf
など

(4) 障害者差別解消法（2016年 4月施行）は，内閣府から「障害者差別解消法の推進」：
http://www8.cao.go.jp/shougai/suishin/sabekai.html
が出ています．

(5) 「合理的配慮」とは，wikipedia によれば、「障害のない人も、その人自身が持つ心身の機能や個人的能力だけで日常生活や社会生活を送っているわけではない。日常生活や社会生活を営むにあたり、様々な場面で人的サービス、社会的インフラの供与、権利の付与等による支援を伴う待遇や機会が与えられているのである。ところが、こうした支援は、障害のない者を基準にして制度設計されており、障害者の存在が想定されていないことが多く、障害者はその支援の恩恵を受けられないといった事態が発生することになる。その結果、社会的障壁が発生する。障害者が利用できるように合理的配慮を提供しないことは、実質的には、障害のない者との比較において障害者に対して区別、排除又は制限といった異なる取扱いをしているのと同様である。 例えば、ホールでの講演において、聴衆に対するサービスとしてマイクが使用される。聴衆はこのサービスがないと講演内容を聞くことができない。障害がない人々に対しても、人的サービス、社会的インフラの付与などの支援（配慮）がある。障害のない人々は、これらの支援（配慮）を受けて日常生活・社会生活を送ることができる。しかし耳の聞こえない人々にはこの支援を利用することができない状況が発生し、これが社会的障壁となる」とあります．一部、読みやすいように変更しました。
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%90%88%E7%90%86%E7%9A%84%E9%85%8D%E6%85%AE

(6) ひとはくブログに：
「聞いてみて、初めてわかることがある－１」
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/06/post_1883/
「聞いてみて、初めてわかることがある－２」
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/06/post_1884/
があります。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして78

では、どうするのか？－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　元来、さまざまな人が利用する生涯学習施設でも、マルチメディアDAISYは役に立ちそうです。このことは、このひとはくブログにも何度か書きました (1)。

　DAISY（Digital Accessible Information System）というのは、コンピュータで使う機械語で作った文章のことです。XHTML (Extensible HyperText Markup Language) と書いた方がよく解るという方も、いるかもしれません。人生の途中で視力を失ったが、習ったことがないので点字がよく解らないという方には、DAISYが福音になりました。また点字は解っても、コンピュータをよく利用するという方には、とても便利です。文字を読むように音声で発音してくれます。そして書籍と同じように文章の途中からでも自由に聞き直せるのです。テープレコーダーが現代風にアレンジされて、コンピュータで扱い易い形になったと言えばよいでしょうか。

　DAISYが聴覚以外の感覚、例えば視覚も使えるとしたら、どうでしょう？　つまり、読んでいる文章に合わせた絵や写真が流れるのです。これは、コンピュータで表された絵本とか写真集、動画であればテレビや映画の字幕スーパーの感じです。どのようなものか理解できるでしょうか？　流れる文字を機械が声に出して読んでくれて、その上、読んだ文字の色が変わるのです。カラオケ・ボックスで流れる画面の感じと言った方が近いのかもしれません。

　絵や写真、動画の入ったDAISYを、特にマルチメディアDAISYと呼びます。マルチメディアDAISYは、視覚に頼らない人はもちろんですが、字がうまく読めない人にも役に立つと分かってからは、学校現場では積極的に取り入れられました。教科書をマルチメディアDAISY図書にすれば、字がうまく読めない多くの子どもが理解しやすくなるのです (2)。今では、マルチメディアDAISY図書を使って認知症など多くの人に分かりやすい図書ができないかと工夫しています (3)。興味の対象になる本のテーマを選びさえすれば、マルチメディアDAISYは一般の人にも理解しやすい形式です (4)。

　もちろん、ご自分の頭で考えたり、感じたりするタイプの方は、もうわかっているはずです。視覚で世界を捉えることがない人や、聴覚で世界を捉えることがない人にとって、マルチメディアDAISYに意味はありません。絵や写真は目で見て意味があるのだし、音声は耳で聞いて意味があるのですから。

☆　　　☆

　ということで、わたしはマルチメディアDAISYが高次脳機能障がい者にも役に立つのではないかと考えて、特に失語症の皆さんに手伝っていただいて視聴覚実験をくり返してきました。

　音で聞く。文字を読む。色を反転させてどこを読み上げたかを示す。音を聞く時は、アナウンサーの肉声が録音してあれば、読み方のスピードやニュアンスも伝わります。絵や写真ならば情景を理解しやすいでしょうし、動画であればもっと多くの情報が伝わります。ものを見たり音を聞いたりといった働きは、脳の別べつの場所が担っているとされています。わたしたちは情報を別べつの場所で処理し、理解し、統合して、「美しい花が咲いている」とか「この人は見た目は恐そうだが、やさしい人に違いない」といった高度なことを判断しているのです。

　マルチメディアDAISYを科学的に言い直せば、聴覚だけでなく文字情報や絵・写真・動画といった視覚から受け取る情報、複数の感覚から受け取る情報を、脳の中で統合して理解しやすくしているのだということになります。字がうまく読めない人や認知症の人は「脳の多様性」があるのですから、うまく聞き取れない人がいる高次脳機能障がい者も、マルチメディアDAISYなら理解できるのかもしれません。

　そう考えて、マルチメディアDAISYを聞いていただいたのです．しかし、結果は予想通りに、とはいきませんでした。

　わたしの書いた論文「聞くことに困難のある人がわかりやすい音声:視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか」 (5) に添って見てみましょう。

　まず、実験を受けていただいた方の中で、自分は高次脳機能障がいではないと自覚している方――この論文では高次脳機能障がい者が主人公ですので、「高次脳機能障がいではないと自覚している方」を「非障がい者」と呼びました――は、今までよく報告されている (3) ように、絵の入ったものの方が、音声だけで読み上げるよりも、より理解しやすいと答えました。

　一般に合成音は聞きづらいものですが、絵の入ったマルチメディアDAISYの形式にすると、肉声と同じように理解しやすいと答える人が多くなります。この結果から、ロボットのような機械の話す合成音でも、充分に理解しやすいと感じるのだと思います。......なぜって、ロボットは存在そのものが絵や写真のように視覚を刺激するのですから。

　ところが、高次脳機能障がい者、中でも失語症者では、程度の軽い人も、重い人も、それぞれにマルチメディアDAISYへの反応が非障がい者とは違っていました。

　軽度の人びとは、まるでスピーカーから出たすべての言葉を「好き嫌いなく飲み込む」ように理解しました。肉声はもちろん、合成音であっても、まるで気にしていないかのようです。そして文章を表す挿し絵がなくても、「理解できる」という反応は変わらなかったのです。

　反対に重度の人は、穏やかな人格で、どのようなことも、充分に理解しているように見えたとしても、文章はまるで分からないようでした。言語音（げんご・おん）が、言葉としては意味のない環境音（かんきょう・おん）と同じように聞こえるのです。中でも、フォルマント合成音と呼ばれる電気的なロボット音が苦手なようでした。もともと人の肉声を切り出して、音のパーツを組み立てるようにして作る波動接続型合成音だと、少しは「ことば」だと認識できるようです。

　フォルマント合成音は電気的な合成音ですから、キー操作で入力すれば、それだけで文章から音が出ます。波動接続型合成音では合成法を身に付けないと音は出ません。それでも、操作はそれほど難しくありません。肉声が一番良いのですが、それが無理なら，波動接続型合成を使えば重度の人でも何か喋っていると気が付いて、注意してくれるのかもしれません（ただのノイズにしか聞こえないのかもしれませんが）。

　次に続きます。

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(1) 例えば：
「失語症者に助けてもらう−１」
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/06/post_1556/
「失語症者に助けてもらう−２」
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/06/post_1563/
「失語症者に助けてもらう−３」
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/07/post_1564/
「学校の先生といっしょに考えてみた−１」
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/08/post_1599/
「学校の先生といっしょに考えてみた−２」
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/08/post_1607/
「ユニバーサルなホームページを考える事」
http://www.hitohaku.jp/blog/2013/03/post_1701/
「人びとを迎えるために－２」
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/02/post_1834/

(2) 例えば、金森裕治ほか (2010) 特別支援教育におけるマルチメディアデイジー教科書の導入・活用に関する実践的研究. 大阪教育大学紀要 59: 65-80.
http://150.86.125.91/dspace/bitstream/123456789/25255/1/KJ4_5901_065.pdf

(3) 河村　宏 (2011) デジタル・インクルージョンを支えるDAISYとEPUB． 情報管理 54: 305.315.
https://www.jstage.jst.go.jp/article/johokanri/54/6/54_6_305/_pdf

(4) 三谷雅純 (2013) 生涯学習施設は言葉やコミュニケーションに障がいを持つ人とどう向き合うべきか: 総説. 人と自然 Humans and Nature 24: 33-44.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No24_04.pdf

(5) 三谷雅純 (2015) 聞くことに困難のある人がわかりやすい音声:視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか. 人と自然 Humans and Nature 26: 27-35.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/NO26_004.pdf




三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして77

『バリアフリー・コンフリクト』を読む－３

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　さらに『バリアフリー・コンフリクト』を読んだ感想の続きです。

　『バリアフリー・コンフリクト』には、岡 耕平さんがお書きになった「『障害者雇用』って本当に必要なの？」という章があります。「障害者雇用」とは、ひとはく のような公共施設はもちろんですが、私企業も、一定の人数で障がい者を雇わないといけないという制度です。雇わなければお金を払わなければいけません。反対に言えば、お金を払いさえすれば「障害者雇用」に知らんぷりができてきました。

　今、書いたように、お金を払ってでも知らんぷりをしたい企業が、現実にあります。そのような「企業の論理」とは、いったいどのようなものでしょう？

　岡さんは、厚生労働省の実施した平成20年度障害者雇用実態調査 (1) から見えてくる、現代の企業が障がい者を雇う時に抱く懸念を次のようにまとめています。

「社内には障害者にできる仕事はおそらくなく、障害者が安全に働くための保証もできない。一度雇用すると簡単には解雇できないために雇う前に適正を見極めたいが、障害者の適正を把握するのは難しい。さらに、従業員が障害特性について理解できるかどうか、障害者がどの程度意欲を持って仕事に取り組んでくれるかどうか不安だ。」（81ページ）

「こうした懸念は、とりわけ障害者雇用そのものに高いハードルを感じている企業の実感として、かなり一般的なものかもしれない。つまり、多くの企業は障害者に非障害者と同様のパフォーマンスを期待しており、にもかかわらずそれが満たされないのではないかという不安を持っているということだ。」（81ページ）

　「非障害者と同様のパフォーマンス」は、わたしにも似た経験があります。ある方はわたしの能力には何も関心を示さず（あるいは、仕事はおいおい憶えていくだろうから）、わたしの２種２級の障害者手帳だけを見て「健常者と同じように働けるのなら雇ってあげる」とおっしゃったのです。残念ながら、わたしにはその方が求めるパフォーマンスは発揮できませんでした。発揮できないから２級の障害者手帳を持っているのだし、それでも、求めるパフォーマンスに代わる才能は充分にあるつもりです。２級は重度障がいです。わたし一人で二人の障がい者を雇ったことになります。何のことはない、その方は「２種２級の障害者手帳を持った健常者」を求めておられたのです。この「多くの企業は障害者に非障害者と同様のパフォーマンスを期待」する実態には根深いものがあります。簡単にはぬぐい去れません。

☆　　　☆

　近藤武夫さんは「読み書きできない子どもの難関大学進学は可能か？」の中で、（障がい者に対する）合理的な配慮など「社会では通用しない」と主張される方に対して反論を試みています。

「『（障害に伴う配慮を社会が、あるいは企業や公共施設などの事業体が提供することは）理想であり現実には存在しないもの』だという言外の前提、つまり配慮がない状態で示される能力を規準にするような考え方をその発言者が持っていることを示している。また、障害による困難・弱みは周囲の配慮でサポートし、それ以外の強みの面でその人の能力を見ようとする考え方を、『甘い』『生ぬるい』考えとして認めない態度が透けて見える。』（108ページ）

　資本主義経済のもとでは、私企業はしのぎを削る競争をしています。その意味では「社会では通用しない」という言葉も安易には否定はできません。ただ、わたしたちは民主主義の社会に生きているのですから、民主主義に根ざした主張も大切です。近藤武夫さんは障がい者の支援をしている側にそれなりの覚悟を求め（障がい当事者にも同じだけの覚悟を求めておられるのだと思いますが、ここでは「支援をしている人たち」に対して）：

「周囲からの配慮が得られにくい状況に対して、障害者の側の準備性を高めようと支援していくことは非常に大切である。具体的には、障害当事者が出会う現実場面への対処法としてアサーション（相手の主張も認め、自分の意見も上手に伝える）技法を学ぶ機会を提供するなどのコミュニケーション支援を用意するといったアプローチが考えられる。」（108ページ）

と述べています。

　2016年 4月から「障害者差別解消法」が正式に施行されます (2)。「障害者差別解消法」では差別行為を禁止していますが、「合理的配慮」をしないでいると「差別」をしたことになってしまいます。このことは行政機関では当然ですが、私企業でも努力義務があります。

　つまり先ほどの、「合理的配慮」は理想だが現実の「社会では通用しない」という言い方は、法律の上でも「通用しない」のです。ただし、わたしの経験から言うと競争社会はこれからも続きますし、配慮することを「甘い」「生ぬるい」とする態度が社会的マジョリティ（＝「健常な働き手」＝気が付いていないだけの「障がい者」）には喜ばれるままだと思います。

　『バリアフリー・コンフリクト』は2012年に出た本ですが、その後、人の心が劇的に変わったという実感はありません。最初に「時代は変わった」と書きましたが、それは根深い感情が見え難くなっただけだとも言えるのです。

　我われの社会は、時として過度な競争を煽（あお）ります。そんな時、障壁が乗り越えられない人がいるのなら、その人が自力で乗り越えられるように配慮する。互いに障壁を作らないように工夫する。工夫したものを社会に示す。思い出して下さい。それが公共施設の役割だったはずです。『バリアフリー・コンフリクト』はその道しるべを示しました。

　ひとはくをはじめとする生涯学習施設では、どうあることが、競争で社会システムから抜け落ちたものを補填（ほてん）することになるのでしょうか？　わたしは今、改めて、そのことを考え直してみたいと思っています。

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(1) 平成20年度障害者雇用実態調査（厚生労働省職業安定局, 2009）
http://www.mhlw.go.jp/stf/houdou/2r98520000002fxj.html

(2) 「障害者差別解消法」
http://www.normanet.ne.jp/~jdf/pdf/sabetsukaisyohou2.pdf

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして76

『バリアフリー・コンフリクト』を読む－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　前回から『バリアフリー・コンフリクト』という本を読んだ感想を書いています。

　このようなコンフリクトは、何もバリアフリー技術が必要な人にだけ起こるのではありません。一番きびしい形で表れるのは「障がい者」と「健常者」、言い換えれば社会的マイノリティと普通に暮らしている人の間で起こるコンフリクトです。このコンフリクトは進学や就職の時に見られますし、もちろん就労してからも直面するでしょう。

☆　　　☆

　最近は望んだ人なら誰でも（それ相当のお金を払いさえすればですが）大学などに入学できるようになりました。学校によっては（試験制度があるにもかかわらず）試験など受けず、学校説明会に参加して氏名と住所を書いただけで入学できるというところまであります。一方、難関大学の入学試験は、以前より、もっと厳しくなっているようです。

　ここで少し変なことを書きます。がまんして読んで下さい。

　入学試験では問題用紙に書いた文字を解読し、文章や数式を書き込んで答えます。また面接試験では話し言葉による応答のようすを調べます。字が認識できなければ、問題に何が書いてあるのかわからず、文章や数式を頭の中で構成できなければ、例え理解していても解答は示せません。何よりも鉛筆を持つ腕（比喩ではなく字義通り「腕」です）がなければ解答は書けません。入学試験は生物学的な意味で「健常者間の競争」の面が強い学校行事です。

　そのような入試制度は「障がい者」には不公平な気がします。そこで、その人に応じた形で不公平をなくすべきだと考えた人がいました。そうしなければ、せっかく類（たぐ）いまれな才能でも、その才能が活かされないからです。こうして入試のあり方にバラエティを持たせることになりました。ただし皆が同意できて、しかも、あまりお金もかからない範囲でなければなりません。このような配慮をすることにした大学が、今日ではたくさん出てきました。

　配慮の例をあげましょう。例えば文章をうまく読めないディスレクシアや視覚で世界を認識しない人には、画面を合成音で読み上げるスクリーン・リーダーというソフトを搭載したコンピュータを用意します。このコンピュータでなら才能を的確に示せるかもしれません。

　ただし、通常、自分で文章を読めない学生がコンピュータに読んでもらったからと言って、スムーズに理解し、解答を構成できるとはかぎりません。そこで、受験生にもよりますが、回答する時間にも配慮を設けました。大体、通常の１．５時間ほどの時間が許されているようです。

　しかし、これではまともな競争にはならないという不満が出ます。かえって不公平だという意見が必ず出てきます。批判が起きて当然でしょう。

　もっとも強い批判は、今、まさに競争にさらされている受験生からのものです。受験生であれば、自分たちは過酷な受験競争に耐えているのに、その競争を「免除」されている者がいると主張するかもしれません。

　社会人になって働いている人はどうでしょう。その人たちは次のように言うかもしれません。競争では障がい者が不利な立場に置かれているのは理解できる。その不利益を是正するのが正義だと思う。しかし、社会に出て働く時には、企業の競争の論理に従うという前提がある。それに社会はきれい事だけで動いているわけではない。言葉にはしないが〈暗黙の了解〉は山のようにある。それをあからさまにバリアフリー・コンフリクトだと言い立てるのは精神構造が未熟だと思う。子どもっぽい気がする。〈正義〉は確かに必要だが、同時に社会には〈競争の論理〉も必要だ。

　多くの方が肯ける主張のはずです。こういう主張は、どこか変でしょうか？

☆　　　☆

　日本は資本主義経済の社会です。民主主義、つまり市民（＝国民、県民、納税をしている外国籍の人など）が異なる意見をぶつけ合い、合意を得て生活をしていく制度であることに間違いはありませんが、それとともに資本主義という経済システムは力が強い。圧倒的です。いきおい資本主義の覇者（つまりお金持ち）が社会の主流になることは当然なのです。

　企業はお金で測る利益を最大化することが使命です。それが企業の存在意義です。市場（しじょう）の動きに合わせて機敏に反応し、自在に商売の仕方を変えていく。ただし商道徳は守らなければなりません。商道徳と法律や、今日なら国際的な約束事を守りさえすれば、それは「健全な競争」なのですから、どんどんやるべきです。競争に負けるのは、負けるだけの理由（＝怠け者であった、先見の明がなかった、etc.）があったからです。

　しかし、この論理でモノを開発し続けるとしたら、もっとも多数をしめる購買者の好むモノばかりが世に溢れることになりそうです。その結果、社会的マイノリティしか買わないモノは市場に出回らなくなります。あるいは、とんでもなく高いものになってしまいます。電動義手の値段や要約筆記者とか手話通訳者の労賃がそうだと思います（ちゃんと確かめたわけではないので、間違っていたら、ごめんなさい）。これでは社会的マイノリティの立場は不利なままです（し要約筆記者や手話通訳者も、せっかく高い技術を身に付けているのに、社会的な立場は不安定なままです）。

　先ほどの入学試験の配慮に対して批判した人のご意見は、どこが変なのでしょう？

　わたしは〈暗黙の了解〉や〈競争の論理〉のルールが、多数者の意見だけで決められている点だと思います。マイノリティの意見は、聞き慣れていないだけに珍奇に聞こえるでしょう。しかし、珍奇に聞こえるからと言って真実でないわけではありません。

　広く市場に認められた技術が「珍奇な障害者支援技術」に転化されている例を紹介しましょう。それは携帯電話です。スマートフォンではありません。プッシュ・ボタンがデコボコの、昔ながらの携帯電話です。スマートフォンは液晶画面でデコボコがないために、視覚を使わない人には使えません。また片手で操作はできたとしても、「できる」というだけで実用的ではありません。そのために左手だけで操作するわたしのような者には、片手にすっぽりと収まらないサイズのものは使えません。

　開発の分野では「リープ・フロッグ」（蛙飛び）という用語が使われているそうです（「役立つはずなのに使われない......」，p. 39）。発展途上国で顕著です。街もない、電気もない、水道も通っていないという村で、携帯電話だけが普及している不思議な場所が、地球上には案外多くあるそうです。そんなところでは家族や地域の人と共有で携帯電話を持ち、１００円ほど払って取得した個人のSMSアカウントを利用する。携帯電話は便利です。遠く離れた村の人とでも、家畜の買い付けが交渉できます。バッテリーは「充電屋」にお金を払って充電してもらうのだそうです。

　この「リープ・フロッグ」は、もちろん障がい者にも当てはまります。携帯電話は広く認められた技術です。それが「珍奇な障害者支援技術」にも転化されています。例えばわたしは失語が出る時にも、携帯メールでなら安心してコミュニケーションができますし、視覚を使わない人は電話として普通に使っています。

☆　　　☆

　ここまでは障がい者などの社会的マイノリティと普通の人の区別は明白だという前提で書いてきました。ところが現実の我われは、障がい者／非障がい者の境界を、いとも簡単に超えてしまうのです。

　どういうことか説明しましょう。飯野由里子さんは「障害者への割引サービスをずるいと感じるあなたへ」（129ページから146ページ）の中で、こう述べています：

「それまで自分とは歴然と異なる他者として捉えていた障害者が、実は自分と同じかもしれないという可能性に気付いた時、非障害者のなかにはどのような感情がわき上がってくるのだろうか。また、ヤングが指摘しているように、もしそうした感情が障害者に対する不満や敵意として表出され、両者の間に深刻なコンフリクトを生み出していく可能性があるのだとしたら、社会のバリアフリー化を支持するわたしたちの取り組みには今後どのような修正が加えられるべきだろうか。」（143ページ）

　ヤングというのはイギリスの社会学者ジョック・ヤングのことです (1)。彼は、安全な場所にいると思い込んでいる人が何かを不当に奪われていると感じたら、「福祉に依存している者」とか「働けるのに働こうとしない者」といった、（本当はそんなことはないのに）ステレオタイプ化されて描かれがちなマイノリティ（ヤングの元の文章では「貧困者」）に対して、理由なく敵意を抱く（142ページ）と述べています。

　これを読んだ時、わたしは震え上がりました。

　わたしの認識では、特に発達障がいでは定型発達者（つまり普通の人）と「発達障がい者」の間に明白な境界はなく、誰しもが大なり小なり発達のデコボコは抱えているものです。「自閉症スペクトラム」という、最近ではよく聞くようになった言い方はこの認識に立っています。このことを言い直せば「自分は健常だと自負していても、社会のシステムと競争のルールが少し変わっただけで、たちまち『障がい者』に落ちてしまう」人は、案外多いということです。社会システムや競争のルールを変えようなどと言っていると、とんでもない目に遭う。ヤングはそう忠告しているくれているのです。

　次に続きます。

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(1) ヤング，J.C., 木下ちがや・中邑好孝・丸山真央訳 (2008) 『後期近代の眩暈（めまい）――排除から過剰包摂へ』 青土社．
http://www.seidosha.co.jp/index.php?%B8%E5%B4%FC%B6%E1%C2%E5%A4%CE%E2%C1%DA%F4

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして75

『バリアフリー・コンフリクト』を読む－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　『バリアフリー・コンフリクト 争われる身体と共生のゆくえ』 (1) という本を読みました。

　ありきたりの意見が載った本だと、軽く考えて読み始めました。しかし、この本には類書とはまったく異なる論理があり、考察がありました。しかもその論理には説得力があります。いつもこのブログには、値段の安い、手頃な本を紹介するように気を付けているのですが、この本は値段に関係なく読む価値がありました。

　中邑賢龍さんと福島 智さん (2) が編者となって、多くの研究者や教員、当事者の言葉を集めて一冊にまとめた本です。立場はいろいろであり、意見もいろいろです。おのおのの著者が自分の頭で考えて書いたのですから当然です。ただし、どの著者の論点も、「バリアフリー・コンフリクトという新しい争いは、どう乗り越えたらいいのだろう」という一点に集約します。そこには経験の反映があり、さまざまな出合いからの思いがあり、実践から得た智恵がありました。決して「どうすれば乗り越えられるのか」という難問に、安心できる解答が提示してあるわけではありません。言ってみれば、この本は自分で考えていくための道しるべなのです。そこに読む価値があると思いました。

　紹介します。

　バリアフリーやユニバーサル、インクルーシブという言葉は、今や常識に近いものになっています。わたしがこのブログを書き始めた頃は、「ユニバーサル・ミュージアム？　何それ？」とか、「インクルーシブ・デザインって流行っているの？」という反応が、博物館人の中からも、現実にありました。それが（自分ではそれらの必要性が実感できなくても）そのような言葉を口に出すことが、ためらわれるようになりました。この数年のことだと思います。

　これはこれでいいのです。ところが、バリアフリーが浸透しても、それによって全てがうまく行くかと言うと、どうもそうではないらしい。バリアフリーが浸透したはずの社会のあちこちで、二次的なバリアー、つまり新たな障壁が目立っているのです。そのバリアーにはどう対処したらいいのだろうと考えて書いたのが、この『バリアフリー・コンフリクト』です。

☆　　　☆

　バリアフリー・コンフリクトの例を二つ挙げます。

　視覚で世界を認識しない人が街を歩く時、点字ブロックは欠かせません。多くの点字ブロックは弱視でも確認しやすいように黄色の素材でできており、盲人が使う白杖（はくじょう）でもわかりやすいように、野球のベースより少し小さいぐらいの大きさがあります。しかし、点字ブロックはツルツルしていて、特に車イス利用者にとっては「キャスターの向きが変わって進行方向が定まらない」のです。またデコボコしているために車イスで乗り上げると「振動で体位が安定しない」、さらには「雨天の時は滑りやすい」といった今までなかったバリアーが生まれました（24ページから26ページの「コラム１ 〈点字ブロックに見るバリアフリー・コンフリクト〉）。

　ここで「デコボコしているために『振動で体位が安定しない』」という訴えは、当事者でなければイメージしにくいかもしれません。蛇足ですが説明しておきます。体幹を支える筋肉が弱い人や体幹が曲がりがちで真っ直ぐに座れない人がいます。脳性マヒの人はそうです。そのような人が点字ブロックの上を車イスで通ると、姿勢が不安定になって恐いとおっしゃっている、ということです。蛇足でした。

　ちなみに、わたしは歩くとき、車イスはおろか杖（つえ）も使いませんが、それでも雨が降って濡れていると、点字ブロックは滑りそうな気がします。そのために恐る恐る歩いています。あるいは、わざと点字ブロックを避けて歩きます。

　これがバリアフリー・コンフリクト、つまり「バリアフリーの葛藤」の具体的な例です。視覚で世界を認識しない人にとって点字ブロックは、ぜひとも必要な道しるべです。街からなくなれば、この先は危ないのか、行って安全なのかがわからなくなります。しかし、車イスを利用する人にとっては点字ブロックの恐い人がいるのです。

　赤ちゃんを乗せるベビーバギーにも、似たところがあるかもしれないと思ってベビーバギーを押すお母さんのようすを見てみました。しかし、車イスのような大きな一対の車輪と方向を決めるキャスターではなく、ベビーバギーは前輪と後輪が付いているので、点字ブロックの上でも「進行方向が定まらない」ということはないようです。ただし、赤ちゃんに振動が伝わるからだと思いますが、わたしが見ていたお母さんは車輪で点字ブロックをまたぐようにして進んで行きました。

☆　　　☆

　別の例を挙げましょう。

　大人は赤ちゃんに呼び掛け、赤ちゃんはその声に反応して笑い、手足をバタバタさせます。これが聴者（＝音や音声で世界を認識する人）の赤ちゃんの反応です。しかし難聴の赤ちゃんは音声で呼び掛けても反応できません。音が認識しにくいからです。すると困ったことが起こります。「ことば」（＝ふつうは音声言語）の概念が育たないのです。ではどうするかというと、補聴器で音を拡大します。こうすることで音の世界が認識できるはずです。

　もっとも、難聴には伝導性難聴と感音性難聴があります。伝導性難聴は聴覚自体に問題があって起こる難聴ですが、感音性難聴は耳の奥から神経や脳の聴覚を司るところに問題があって聞こえが悪くなります。多くの難聴者は感音性難聴で、たいていは耳鳴りを経験します。

　赤ちゃんの時に補聴器を使い始めた子どもは「音に溢れた世界」を知り、「言語音」を取得する。めでたし、めでたし。

　このように思うかもしれません。しかし補聴器がすべての難聴者に役立つというわけではないのです。補聴器で音を拡大したとしても、聴者が聞くようなクリアーな音は望めず、ノイズに埋もれた濁った音でがまんしなければいけないということは、よくあることだそうです。そこで救世主として現れるのが手話（＝視覚言語）の存在です。

　難聴者やろう者にとって、手話はなくてはならない〈ことば〉です。自分に認識できない口話（こうわ：クチビルの形から話を類推すること）で無理をしてコミュニケーションするのではなく、手話だと何でも自由に話せます。手話に支えられた文化、つまり視覚言語という独自の体系で生活することは、難聴者やろう者にとって何とも心穏やかです。

　そして補聴器を使ったり、最近では人工内耳という機器をサイボーグのように手術で耳に埋め込む技術の開発は、手話やろう者の文化を否定するという主張がろう者の側から出されました（木村・市田, 1995）(3)。人工的に「聞こえを良くする」ことは、ろう文化という言語的マイノリティの抑圧だとおっしゃるのです（大沼直樹「人工内耳によって『ろう文化』はなくなるか. p. 65」）。そこに意見の対立が生まれます。これもまたバリアフリー・コンフリクトです。

　そしてバリアフリー・コンフリクトは、点字ブロックや手話の使用にだけ見られるのではありません。もっとも厳しいコンフリクトが社会の主流で生活をする人びと、つまり自分は「健常だと自認する人びと」と「バリアフリー・デザインを必要とする人びと」の間で起こっています。

　次に続きます。

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(1) 中邑賢龍・福島 智（編）『バリアフリー・コンフリクト 争われる身体と共生のゆくえ』（東京大学出版会、2012年 8月初版、２，９００円）
http://www.utp.or.jp/bd/978-4-13-052024-9.html

(2) 中邑 賢龍さんのホームページは：
http://www.rcast.u-tokyo.ac.jp/research/people/staff-nakamura_kenryu_ja.html
福島 智さんのホームページは：
http://bfr.jp/
盲ろうの大学教員として非常に有名な方です。

(3) 木村晴美・市田泰弘 (1995) ろう文化宣言．現代思想，1995年 3月号，青土社．わたしは2000年 4月に再販された『ろう文化』で読みました。それほど木村さんや市田さんの「ろう者とは母語として手話を使うマイノリティだ」という主張のインパクトが高かったのだと思います。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして74

放送音が聞こえるか？

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　博物館に集まっていただいて、〈ことば〉の大切さを調べる聴覚実験をしています。と書いても何のことかわからないでしょうから、説明をします。

　ここ１０年ほど、わたしは人の多様性について調べることが多くなりました。中でも〈ことば〉は重要です。この５年ほどは、高次脳機能障がいの人に頼んで聴覚実験を受けてもらっています。被験者（実験を受けていただく方を、こう呼びます）になっていただいて、放送を模した録音の音声を聞いていただき、「今の録音はよく理解できた」とか、「一回聞いただけでは理解できなかった」といったことを答えてもらっているのです。

　「高次脳機能障がい」というのは、病気や事故で脳の一部にダメージを負うと、その後遺症でなります。失語症は高次脳機能障がいの一種です。脳の一部にダメージを負うと〈ことば〉が話せなくなったり、聴覚には問題がなくても音声が人間の声として認識できなくなったりするのです――大抵は耳鳴りがして、ノイズが聞こえる人が多いそうです。人によっては物事の決断が付かなかったり、尊大に見える態度をとったりもするようです。そして高次脳機能障がい者に例外なく言えることは、極端な疲れやすさです。わたしもそうですが、何時間か続けて根を詰めた作業をすると、気が遠くなります。そんな時、わたしにとっては、甘い紅茶がごちそうです。

　幸いわたしは（疲れていなければ）言語音（げんご・おん）を人間の言葉として認識できるので、どのような放送でも、わりと聞きわけられます。しかし、高次脳機能障がい者の中には、聞くことが難しい人が、案外多くいらっしゃいます。そのような人には、どんな工夫をしたら放送音を聞いて理解できるようになるのでしょうか。それを、いろいろ試しているのです。これが聴覚実験の目的です。

　それにしても、なぜ高次脳機能障がい者にとっては、それほど放送音が聞こえるかどうかが問題なのでしょうか？　たとえ聞こえなくても、身近な人やご家族がいれば、その人がよく聞いていて、教えてあげればいいでしょうに。

　それはそうです。しかし、身近な人といっしょに暮らしている人ばかりとは限りません。独り暮らしの人も多くいるのです。

　ご自分が高次脳機能障がい者だとして、ひとりでいる時に「緊急災害情報」が流れてきたと想像してみて下さい。「緊急災害情報」です。例えば海岸に近いところに住んでいるのなら、「今から津波が来るから、急いで高台に避難しろ」と促しているのかもしれません。大雨の時には、土砂が流れ込れむから、坂の下や川のそばを離れろと言っているのかもしれません。津波の来ない内陸に住んでいるのなら、地震の時は「あわてて外に出ると、かえって危険かもしれない」と言っていることだってあるのです。ところが高次脳機能障がい者は言語音が聞き取りにくく、何を言っているのかがわからないのです。

　放送は娯楽や楽しみだけではありません。生命に関わる重大なニュースが流れることもあります。「緊急災害情報」で、逃げろと呼び掛けているのか、あわてて外に出るなと言っているのかでは対応がまったく異なります。そんな時、工夫のない放送を並べ立てるのでは危険です。どうすれば、わかりやすい放送になるのかを考えておくことは、とても大切なのです。どうすればよいかがわかったら、放送局に言って、いっしょに可能な放送の仕方を工夫してもらえるでしょう。聴覚実験では、その根本の部分を調べようというのです。

　高次脳機能障がい者にとっては、音声の理解は生死を分けるかもしれません。

☆　　　☆

　人と自然の博物館のある三田は阪神地区の北側にあります。阪神地区には阪神・淡路大震災がありました。震災の時、わたしは看護師の妻と一緒にコンゴ共和国北部の国境に近い村：ボマサにいました。そしてボマサ村からウエッソという地方都市に出たときに、「西日本のコーベをいう大都市が地震で壊滅した」と聞かされました。それまでニュースというものは何も聞くことができませんでした。わたしはたちの悪い冗談だと思いました。「西日本」と「震災」が、わたしの頭の中ではすぐに結びつかなかったのです。ところが阪神・淡路大震災は現実に起きていました。阪神地区に大きな地震は起きないというのは、ただの神話にすぎなかったのです。

　実験に協力して下さった方の多くが、この震災の経験者でした。当然、実験では聞きたくもない災害情報を、何度も聞いてもらわなければなりません。そうしなければ、信用のできるデータが得られないからです。

　なるべく精神的な負担にならないように、それまでの実験では学校唱歌や童話の絵本を題材にしてきました (1)。得られる結果が同じなら、無理をして恐い情報を聞く必要はないからです。しかし、それだと緊迫感が違います。本物だけが持つ何かは得られません。それで今回は、直接「緊急災害情報」を使ってみることにしたのです。

　聴覚実験で精神的な安全を取るか、実際の放送に近い「緊急災害情報」を取るか。どちらも一長一短がありそうです。ただ、被験者の方は恐いのを押して実験に協力したのですから、わたしには真剣に分析に取り組む義務があります。


博物館で聴覚実験を受けていただいた後の若者と家族の会の皆さん。
ひとはくブログに載せる了解をいただいています。皆さん、笑顔が素敵です。

　もちろん高次脳機能障がい者ばかりではなく、普通に放送の内容がわかる人――病気や事故で脳の一部にダメージを負ったことがない人と自然の博物館で働いている人――にもこの実験に協力していただきます。その第一の目的は、来館者の多数を占める若い人から高齢の方まではどんな放送が聞きやすいかが調べられます。そして第二に、高次脳機能障がい者と比較したデータを取ることによって、高次脳機能障がい者の反応がより明白になるからです。

　今まで取ってきたデータの結果は、「人と自然 Humans and Nature」25号 (2) や26号 (3) にあります。

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(1) 小学生向けのお話『くんくんくん おいしそう』を題材に使った時のようすは「失語症者に助けてもらう」：
http://www.hitohaku.jp/blog/2012/06/post_1556/
http://www.hitohaku.jp/blog_old/2012/06/post_1563/
http://www.hitohaku.jp/blog/2012/07/post_1564/
にあります。

(2) 「生涯学習施設の館内放送はどうあるべきか:聴覚実験による肉声と人工合成音声の聞きやすさの比較」 25: 63-74.
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No25_02.pdf

(3) 「聞くことに困難のある人がわかりやすい音声: 視覚刺激の付加により高次脳機能障がい者の理解は進むか」 26: 印刷中．

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして73

「異文化」間の対話

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　異文化に属する研究者おふたりの対話を「拝見する」機会がありました．

　対話は議論ではありません．相手を言い負かすことが目的ではなく，相手の意見も認めながらも自分の意見をしっかり示すものです．ですから「対話」が成立するためには，自分の意見をしっかり持つこと，そして互いに度量の大きさや精神的な余裕が必要です．

　おふたりは異なる文化に属する方です．文化に重い軽いはありません．その意味でおふたりは自分の属す文化に高いプライドを持ち，同時に異なる文化には敬意を払うべきだと，日頃からヒリヒリと感じておられるはずです．

　まず男性がその対話の意義を説明します．おふたりの研究者に共通してわかる〈ことば〉は，もちろんあるのですが，日常，使っている〈ことば〉は異なります．そのために，一見，おふたりがコミュニケーションすることは難しそうです．ところが現在のICT（インフォメーション・アンド・コミュニケーション・テクノロジー：情報通信技術）を使えば，そんなおふたりがコミュニケーションすることも，さほど難しくなくなりました．この対話のテーマ設定や話に必要な時間はどれくらいを想定しているかといった打ち合わせは，メールを使えばまたたく間にできてしまいます．このようにして打ち合わせをなさったのでしょう．

　にこにこ微笑んでおられる女性は流れるように手を動かします．笑っておられること以外わたしにはわからなかったのですが，確かに口元も動いているようでした．ただ，女性のおっしゃったことがわかる方はあまりいないらしく，女性は意味の切れ目で〈ことば〉を止め，それを同時通訳者の女性が訳していかれます．男性も女性の〈ことば〉がわからないので，通訳の方が訳すのを待ってご返事をなさいます．

　対話はこうしてゆっくりと，しかし確実に進んでいきました．

　その対話から，わたしも初めて女性のたどった道筋を知りました．その女性によれば，研究職に就くまで女性は旅行会社に勤めていたそうです．最初はコンピュータの画面上で，その内，自分と同じ〈ことば〉をしゃべる人たちの旅行に添乗するようになったそうです．

　女性の転機はヨーロッパで国際語に出会ったことでした．幸い女性はその国際語も身に付けていたので，旅行者の日常の〈ことば〉とその国際語の間で通訳することができました．つまり，その女性は４言語かそれ以上を使いこなせたことを意味します．これは希有な才能だと思います．

　対話はまだまだ続きます．通訳の方も，おひとりでは疲れてしまいます．そのために，通訳者が交替してあたりました．(1)

☆　　　☆

　もう，おわかりかも しれません．対話をしていた男性研究者は広瀬浩二郎さん (2)，女性研究者は相良啓子さん (3) とおっしゃいます．おふたりとも（わたしの知る限り）ごく普通に日本で過ごしてこられました．日本語はわかりますし，話すこともできます．しかし，女性の日常お使いになる〈ことば〉は音声日本語ではありません．日本手話といいます．日本手話は日本語ではありません．文法が違います．ですから日本手話をお使いになる方は，それだけで，少なくともふたつの〈ことば〉を使いこなしていることになります．

　広瀬さんは視覚に頼らずに世界を見る研究者として，このブログにも何度か登場願いました．指先の感覚が鋭いことから，自分では視覚に頼らずに世界を見る人たちのことを「蝕常者」と呼んでおられます．また「蝕常者」の学びのスタイルや学問のあり方を「手学問」と呼んでいらっしゃいます．

　相良啓子さんはこのブログにご登場願うのは初めてです．相良さんは十代後半まで聴者（ちょうしゃ：聴覚に頼って世界を聞く人）でしたが，お多福風邪の後遺症で，ろう者になったということでした（ご自身で，確か，そうおっしゃいました）．

　この文章の出だしでは，わざとおふたりの名前や，お使いの〈ことば〉を伏せて記述を進めました．そのために，どこかの少数言語を話す（晴眼者で聴者の）おふたりの対話だと思われた方もいたでしょう．この勘違いは，半分，当たっています．どこが当たっているかというと，日常の〈ことば〉が違う異文化に属する人と人の対話だという点です．広瀬さんは視覚に頼らにずに音声言語で，つまり聴覚言語でコミュニケーションを取っておられますし，相良さんは聴覚に頼らにずに日本手話で，つまり視覚言語でコミュニケーションを取っておられます．聴覚言語と視覚言語というコミュニケーションの仕方が違うおふたりの対話を可能にするのが，ひとつはコンピュータのようなICTであり，もうひとつは人による日本手話－音声日本語の同時通訳です．（もう一度強調しておきますが，日本手話は日本語とは文法の異なる別の言語です．現在のところ日本手話に書記体系はありません．日本手話－音声日本語の同時通訳は，大変な技術なのです．）

☆　　　☆

　それにしても広瀬さんや相良さんのことを「異文化に属する」とは，ずいぶんひどい言い方だと憤慨された方がいるでしょう．同じ民族なのは明白なのに，その人たちを，まるで「異民族あつかい」するとは何事だと怒る方がいらっしゃるかもしれません．わたしは「異民族あつかい」をしているのではないのです．「異文化に属する」と言っているのです．

　それなら「文化」とは何で決まるのしょうか？　習慣で決まりますか？　それとも食事の調理法？

　コミュニティの多くの人が共有する地域の歴史でしょうか？　あるいは〈ことば〉の違いですか？

　いろいろな側面があります．その中で，わたしは〈ことば〉が一番わかりやすいと思います．〈ことば〉は自分自身を表現する重要な手段のひとつだからです．今，わたしは「言葉」や「ことば」ではなく，カッコ付きのひらがなで「〈ことば〉」と表現しています．これは通常の発話言語（＝聴覚言語）だけでなく，手話（＝視覚言語）も言語の仲間だということを表そうとしたからです．その〈ことば〉で，それぞれが異なる存在であることを主張する．ここではそれを「文化」と表現したのです．その「文化」というものがはっきりと示すのが，目を使わずに世界を認識する広瀬さんの存在であり，耳を使わずに世界を認識する相良さんの存在だと感じるのです．このことを，もっと別の言い方をしてみましょう．それは「一人ひとりがそれぞれ異なる存在であることを主張する〈ことば〉を持つ」のですから，当然，我われも，個別の「文化」に属するのだと思います．

　例えば幼い子どもは，〈ことば〉がうまく扱えません．そのような子どもも，ここでいう「文化」を持つのでしょうか？　わたしは持つと言えるのではないかと思います．もちろん，通常の意味で「文化」を持つ主体はコミュニティを構成する人びとです．子どもは最初から人びとに含まれてしまいます．その人びとが〈ことば〉で独自性を主張するから「文化」なのです．しかし，ここで「子ども」と言ったのは，「子どもは〈ことば〉で自己主張はできないけれど，独自の世界観を持つに違いない」と思ったからです．子どもたちは〈ことば〉がうまく扱えない．しかし，子どもたちなりの世界の見方をしている．アイヌやピグミーや手話を日常使っているサイナーといった人びとは「無文字文化」に生きる人です (4) が，「子ども」とは「無言語文化」とでも言いたい存在に思えたのです．

　考えてみれば，わたしのような失語症者や高次脳機能障がい者とまとめられる人や知的障がい者，認知症者の中にも，決して数は多いわけではないのでしょうが，高度な「無言語文化」の体現者が存在します．まだ地域を移って間もない移民や難民も同じかもしれません (5)．〈ことば〉で自己は表現できない．しかし，理性で（あるいは人間としての自然なの感情で）世界を捉えている．おいしければ，「おいしい」と（〈ことば〉ではなく態度や表情で）表し，美しいものに接したら，素直に「美しい」と（〈ことば〉ではなく態度や表情で）伝える．

　そのような一人ひとりの居場所は，元来は〈ことば〉のいらない美術館や音楽ホールにあるのでしょうか？

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(1) 国立民族学博物館公開シンポジウム「ユニバーサル・ミュージアム論の新展開－展示・教育から観光・まちづくりまでー」（2015年11月28日～29日）
http://www.minpaku.ac.jp/research/activity/news/rm/20151128-29

(2) 広瀬浩二郎さんのHPは
http://www.minpaku.ac.jp/research/activity/organization/staff/hirose/index
にあります。

(3) 相良啓子さんのHPは
http://www.minpaku.ac.jp/research/activity/organization/staff/sagara/index
にあります。

(4) もちろん「無文字文化」に属するからといって，「文字を使わない」などということではありません．アイヌ民族は日本語で読み書きをしますし，そればかりかアイヌ語を話せるアイヌ民族は，今となってはほとんどいないと思います．ピグミーも母語以外に，共存するバンツーや旧宗主国の音声言語を話しています．サイナーは手話を表す文字はありませんが，日本語の読み書きには，当然，不自由しません．

(5) わたしの書いた「生涯学習施設は言葉やコミュニケーションに障がいを持つ人と どう向き合うべきか : 総説」
http://www.hitohaku.jp/publication/r-bulletin/No24_04.pdf
に、高次脳機能障がい者や知的障がい者，認知症者やまだ地域を移って間もない移民な難民といった人びとが理解しやすい文章の書き方をまとめました。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして72

「柳に風」
「河合雅雄さんがおっしゃったこと」へのご感想－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　このブログは、自分では認識できない多様な人びとの感覚や世界観もあるんだとおもしろがって書いています。河合雅雄（かわい まさを）さんの書かれてきたことも、本質は同じだと思います。

　前回書いた兵庫県宝塚市のシンポジウムでご一緒した日本脳外傷友の会の東川悦子さんは、河合さんの「柳に風」について、こうお書きです。

　本日の「柳に風」のお話も、東京下町生まれの私にとっては、ちょっと反省させられるお話しでもあります。まあ最近は歳のせいか、まともにあちこちにぶつかって、喧嘩を吹っ掛けることはなくなりましたが......。

　＜ケ・セラ・セラ＞と思う反面、日本脳外傷友の会を立ちあげた動機も、あまりにも脳損傷者への施策が何もなっかったことへの怒りから発しています。運動を始めてみれば、あちこち問題だらけ。そして今や、日本国憲法さえもあやしくなっているという世の中に、怒らずにはいられないという気もします。

　５歳で終戦を迎え、子供ながら、焼け野原（の中）で、絶対戦争のない平和な国を作ろうと思っていたのですから。その後７０年も頑張って働いてきて、 こんな世の中しか作れなかったのかと思うと、死んでも死にきれないという気もします。

　一方で、なるようにしかならいのだから、＜ケ・セラ・セラ＞。今日も元気に終わった、明日も元気に働こうとも、思うのですね。

　忙しい日々の中で、「あれ、こんな花が咲いた！」と喜んだり、おいしいもの食べて満足したり、単純なものです。

　「昨日又、かくて ありけり、明日もまた かくて ありなん」(1) の東川です。

　姫路循環器病センターで言語聴覚士をなさっている高月容子さんも、似た感想を送って下さいました。

　毎日カリカリしながら生きていく中、この度の『柳に風』のお話はとても身に染みました。

　これからは『柳に風』を思いながら、出来るだけ肩のちからを抜いて生きていこうと思います。

　中西祥子さんは高次脳機能障がい当事者の立場から、次のような感想を送って下さいました。文意を変えないように気を付けながら、少し読みやすくしました。中西さん、これでいいですか？

「柳に風」の話　ほんとうに　私も　そう思いました。

私は　子供時代から　心臓が　悪い事は　わかってたけど、私には　ナカナカ（なまじっか）体力が　あったのです。心臓の事には自覚が　ないし　対策も　何もしてないので、心房細動の不整脈が原因で　脳梗塞に　なったのです。それで　後遺症が　残りました。

８年前に　（別の）大きい病気をしたので　自覚しようとしてます。頑張り過ぎないように　してます。

私の後遺症の「失語症」と「聴覚失認」は、脳の中で　別々に起こっていると　思っています。

（脳梗塞の）入院時に　担当の先生から　「一過性脳虚血発作（ＴＩＡ）が　以前から２～３回　あったと思います」って　言われた。入院の時から　「前ぶれ」のような事が　気づきに（なって、）思い出しました。その時から　妹と筆談でコミュニケーションが　出来ました。

通院の時に　難しい本で（＝を示して）　ＳＴ（＝言語聴覚士の）先生から「聴覚失認」（とは、どういうものか）を教えてもらいました。

「一度の脳血管障害で　両側の聴皮質や聴放線が障害されることはまれで、多くは過去に脳血管障害の既往（きおう）があり、そのときは一次的に片麻痺や失語症状が出現するが回復し、そのあとに反対側の大脳半球に脳血管障害が生じて、初めて言葉も音楽も聞き取れなくなる。」

「（中西さんの）聴皮質あるいは聴放線が損傷されているにもかかわらず、聴覚作用は完全に失われることはない。残存聴覚作用は脳のどの部位で認知されているのか。単なる半射作用なのか、まだわかっていない。大脳に副次的な聴皮膚の在存がありうると推測している。このようにもう一つの聴覚神経系は脳のどこにあるかを明らかにすることが大きな課題として投げかけられている。」

私の障がいを　このメモでは　解りました。それで　前向きに　できました。

　以前のこのコラムで登場をお願いした関 啓子さん (2) は、ご自身が神戸大学で言語聴覚士を目指している学生に教えている方です。また高次脳機能障がい当事者でもあります。

　私にとって「柳に風」と言う河合雅雄さんの発言は、レジリエンス（＝回復力や復元力）という意味に解釈され、大変深い内容と思います。クローズアップ現代でも取り上げられた「折れない心」を意味します。
http://www.nhk.or.jp/gendai/kiroku/detail02_3486_all.html

番組によれば、（ナチスの行ったユダヤ人や障がい者に対する）ホロコースト（＝大量虐殺）を経験した子どもたちの調査の結果、落ち込み前向きに進めない子どもがいた一方で、トラウマを乗り越え前向きに明るく生きた人たちもいたそうです。

その人たちに共通する性格傾向は、逆境にあっても楽しみを見出す、ユーモアを解するなど人生に前向き・肯定的とくくれるようなものであったとのこと。

私は自分の経験を語るとき、よくこの言葉を借用しています。

　皆さん、ありがとうございます。

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(1) 「昨日又、かくて ありけり、明日もまた かくて ありなん」は、島崎藤村の「千曲川旅情の歌」の二番のはじめ「昨日またかくてありけり　今日もまたかくてありなむ」から取ったものだと思いますが、東川さん、違いますか？

(2) 関 啓子さんのホームページは、
http://brain-mkk.net/
です。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして71

「柳に風」
「河合雅雄さんがおっしゃったこと」へのご感想－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　今回のコラム「河合雅雄さんがおっしゃったこと」 (1) に興味を持って下さった方から、いくつかご感想をいただきました。ありがとうございます。

　本題に入る前に、少しだけ寄り道です。

　10月に兵庫県宝塚市で高次脳機能障がいの啓発シンポジウムが開かれました。これに参加してきました。シンポジウムでは言語聴覚士の方が「高次脳機能というものを、どうとらえるべきか」とか、高次脳機能障がい者ご自身の対談が企画されていたので、わたしにとっては本当によい勉強になりました。わたしも失語症という高次脳機能障がい者のひとりですが、ダメージを受けた脳の場所は一人ひとり違うので、さまざまな高次脳機能障がい者の意見は新鮮です。新しい認識が得られるのです。

　脳にダメージを受けた「さまざまな高次脳機能障がい者」というのは、ちょうど手足や内臓など、ダメージを受けた身体の場所によってそれぞれ違う症状が出ることに似ています。脳は身体のいろいろな場所を個別にコントロールしているからです。ただし、身体の動きを司るだけではなく、脳は思考や感情といった形にはならない重要な働きもしています。身体のコントロールよりも、もっと広い範囲にわたるのです。

　夕方からシンポジウムの参加者が集まって、歓談と意見交換をする機会がありました。本当であれば、わたしは夕方から行われる催しには参加しません。高次脳機能障がいのせいで、極端に疲れやすいからです。しかし、その日は大勢の高次脳機能障がい者が参加しています。医師や言語聴覚士もいます。体調が悪くなっても大丈夫そうです。安心して任せておけばよいでしょう。わたしは歓談に参加して、おしゃべりを始めました。

　しゃべり始めて一時間も経った頃、おかしな感じがしました。初めての感覚です。最初は何が起こっているのか、よくわかりませんでした。

　おしゃべりをしている相手の口元が、音もなくパクパクと動いています。その上、微笑んでいます。でも声は聞こえません。確かにワーンというノイズは聞こえるのですが、言葉が聞こえない。ふしぎな感覚でした。わたしは、これが「聴覚失認」かもしれないと思い当たりました。厳密には違うのかもしれません。しかし、ノイズは聞こえるのに言語音は聞こえなくというのは、いかにも「聴覚失認」だと思えてしまいます。

　いずれにせよ、その聴覚失認（もどき？）の感覚がわたしの身に生じて初めて、やっと「聴覚失認」を実感できた気がしました。聴覚失認という現象が不思議でも何でもなくなりました。それまでのわたしは「言語音が聞こえる」のは当たり前でした。言葉は身近にあったのです。それが具体的に「聴覚失認」を体験したのです。

　大げさに聞こえるのかもしれませんが、自分自身の「聴覚失認」は、研究者として貴重な体験だった気がします。

　10分ほどして、わたしの聴覚はもとに戻りました。わたしと話をしていた人は医療関係者でしたので、わたしのようすが変だと気が付いたかもしれません。でも幸いなことに、その方はごく自然に振る舞い、微笑んで、わたしが話し始めるのを待っていて下さいました。きっと、ようすは変だが、その内、元に戻るということを経験から知っておられたのでしょう。

☆　　　☆

　このブログに書いてきたことは、多様な人びとの感覚を見直し、人を「目が見えない」とか「耳の聞こえない」といったマイナスのイメージで捉えるのではなく、こんな世界観もあるんだとおもしろがる。伊藤亜紗さんが『目の見えない人は世界をどう見ているのか』で書かれたこと (2) を、目を使わない人だけでなく多様な人を対象に書くことでした。ですから、このコラムは福祉がテーマではありません。ましてや自分のことでもあるのですから、失語症や高次脳機能障がいの不利益を訴えて「哀れを誘う」ことでもありません。わたしの書くことに障がい者の「不幸」や「悲しみ」といったテーマ設定はありえません。

　河合雅雄（かわい まさを）さんの書かれてきたことも同じだと思います。

　性格によるのか、志向によるのかはわかりません。「自分は河合さんと似たところがあるから、河合さんのように偉いのだ」などと言うつもりもありません。河合さんは河合さん、わたしはわたしです。それぞれ別の人格なのですから、個人個人、分けて判断してもらうべきだと思っています。

　インドネシアに連れて行っていただき、わたしが脳塞栓症を発症した後も、いっしょにフィールド・ワークをして下さった元京都大学霊長類研究所の渡邊邦夫さんは、次のような感想を送って下さいました。意味がわからないといけませんので、カッコに入れて補います。

私も河合さんから「柳に風」の話を聞かされたことがあります。

河合さんは、子供の時から喧嘩はそれなりに強かったんだけど、いかんせん結核をやったせいで（体力が）長続きしない。すぐに熱が出るので学校を休むことが多く、（そんな時）裏山に入っては自然と語らっていたんでしょうね。それで、いろんな思いやイメージを膨らませて、人にわかりやすく伝える術を身につけたんだと思います。

「原稿を頼れた時に、イメージがすっと湧いてきたものは、すぐに書ける。そうでないものは、呻吟しても、なかなか書けない」と言っておられました。長い自然との語らいによって身についたものを、一気に文章にして書いていく。それが面白く読める含蓄のある文章の基になっているんでしょうね。

自分の不幸を話のネタにして、笑い飛ばしてしまう。

このアフリカのロアロア（＝ロア糸状虫）にやられた時でも、医者に行ったら他にもたくさんの熱帯病を持ち帰っていて、大変重宝がられたとか、（河合さんの書かれた）『ゴリラ探検記』 (3) でもジープが横転して大怪我をしながら、「『ライオンがいるぞ』と言って気を失った」と書く。

事故の時に一緒だった水原洋城さん (4) に、本当ですかと聞いたら、「肋骨を何本も折って、アコーディオンみたいになっていて、イタタ！イタタ！しか言わなかった」とか。

こうやって前向きにプラス思考で生きて行くのがいいんでしょうねぇ。なかなか真似のできないことです。

サル学者の仲というのも、必ずしも、いつもいいだけじゃなかった。当然でしょうね。河合さんは「いつもは仲が悪いけど、何事かがあれば団結するんだ」とも言ってました。

私は川村（俊蔵：しゅんぞう）さん (5) の弟子だったけれども、河合さんには可愛がってもらいました。本当は私が勤務した宮崎県の（京都大学霊長類研究所）幸島観察所には直系の弟子をいれたかったのでしょうけれども、そんなことは、おくびにも出さずに、幸島の運営だけでなく、たくさんの支援を頂きました。

偉い先生はたくさんいたけれども、やっぱり人間的に、とてもできた先生だったなぁと思います。だから今でもたくさんの人に取り巻かれているし、91歳になっても、まだ重要なポストで活躍できる。堺屋太一さんが「80歳過ぎて、まだ影響力を残していたら、人は妖怪と呼ぶ」と書いてますが、まぁ、河合さんは大妖怪でしょう。

　わたしのひとはくブログを覗いて、いつもご感想を下さる山家健盛さんは、下さったお手紙の中で、このように書いておられます。

私は 伊谷先生や河合先生のご著書 何冊か読んでおります。河合先生の事は三谷さんからもお聞きしておりますが、ご自身でも片肺がつぶ（潰）れている事を書いておられます。弟さん（＝ユング派の心理学者だった河合隼雄さんのこと：三谷）の方が先にお亡くなりになったのに、河合先生は今もあちこちの会に出席して挨拶されておられます。

一病息災を体現されているのが、河合先生だと思います。

河合先生がおっしゃった『ヤナギに風について......』は、本当だと思います。しかし、ついつい かっとする事もあるのが日常生活で起こりがちな事かと思います。心したいものです。

　残りは次に続きます。

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(1) コラム「河合雅雄さんがおっしゃったこと」は：
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/10/post_2074/

(2) 伊藤亜紗さんの『目の見えない人は世界をどう見ているのか』は：
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/09/post_2065/
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/09/post_2066/

(3) 『ゴリラ探検記』は光文社版や講談社学術文庫で出ていましたが、今は筑摩書房の全集
https://www.chikumashobo.co.jp/product/9784480045065/
でしかないようです。

(4) 水原洋城さんは日本モンキーセンターの研究員、東京農工大学の教員をお勤めになりました。わたしの本棚を見ると『ニホンザル行動論ノート』（どうぶつ社）がありました。

(5) 川村俊蔵さんについては「河合雅雄さんがおっしゃったこと」
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/10/post_2074/
に書いておきました。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして70

河合雅雄さんがおっしゃったこと

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　今年（2015年）のノーベル生理学・医学賞に大村 智（おおむら さとし）さんが決まりました。アベルメクチンという物質を発見され、製薬会社といっしょに、アベルメクチンを基にしたイベルメクチンという似た名前の薬を開発されたそうです（ややこしい！）。Wikipedia によれば、イベルメクチンはリンパ系フィラリア症の特効薬だそうで、アフリカや中米、南米の国ぐにで駆虫薬として投与され、毎年およそ２億人もの人びとの生活を守っているそうです。

　リンパ系フィラリア症は、別名ゾウ皮病とも呼ばれています。「皮膚がゾウの皮のようになる病気」です。何とも、おどろおどろしい名前です。カメルーンで親しくしていた知り合いの奥さんは、首が腫れていたので、いつもスカーフで隠していました。また別の男性――この人はそれほど親しくはありませんでした――は股（また）のリンパ節に寄生されて、片足が木の幹のように膨れあがっていました。リンパ系フィラリア症ではなく、同じ仲間の寄生虫であるロア糸状虫症だったと思うのですが、調子が悪いとおっしゃるムスレムのお爺さんは、顔をのぞき込むと眼球に糸状虫がいるようでした。

　大村さんの研究は、このようなアフリカや中南米ならどこにでもある、そして人びとの生活を台無しにしてしまう寄生虫病を防いだのです。わたしも、アフリカでは確かノテジンというフランス製の薬を週に一回一錠服用して、糸状虫の寄生を防いでいた憶えがあります。

☆　　　☆

　この「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」とノーベル生理学・医学賞の大村 智さんが何の関係があるのかと思われでしょう。実は人と自然の博物館名誉館長の河合雅雄（かわい まさを）さんがアフリカ中央部のカメルーンという国で、マンドリルというサルや、その他の樹上性霊長類の調査を指揮しておられた頃、ロア糸状虫症（＝ロア・フィラリオシス）という小さな白いミミズのような寄生虫に感染されたことがありました。それを大村さんのノーベル賞受賞で思い出したのです。わたしは大学院生として、河合さんのカメルーン隊に入れてもらっていました。

　リンパ系フィラリア症とロア糸状虫症は別の寄生虫病ですが、フィラリアという同じ仲間の虫（糸状虫：しじょう・ちゅう）が寄生してかかる病気です。河合さんは日本に帰ってからロア糸状虫が見つかると、たくさんの原稿用紙を抱えて入院されたと記憶しています。ロア糸状虫の駆虫をしている間に、貯まった原稿を書いてしまおうとされたようです。

　河合さんは、精神的にタフでした。

　決して健康体というわけではありません。しかし、精神的にはタフでした。

　「河合雅雄さんが健康体ではなかった」などと書くと、このブログの読者には驚かれる方がいるかもしれません。しかし、健康体ではなかったことは、すでにご自身がいくつもの本に書いていらっしゃることです。秘密でも何でもありません。河合さんは小学校３年生の時、小児結核にかかったそうです。その結核のために片肺が潰れてしまいました。そのために体が弱かったのです。河合さんはわたしに、「片肺飛行の身体障害者だと申請をしていたら、もう少し税金が安くなったかなあ」と、笑いながら、冗談口で言っておられました。「片肺飛行」とは、エンジンが片方、止まってしまった飛行機ということです。

　療養で良くなっていたのですが、大学生になった時、結核は再発し、兵隊に行かずに篠山の家で療養されたとおっしゃいます。その療養生活のせいでだと思います。河合さんは小さな動物をかわいがり、飼っておられました。しかし、動物を飼っていたことの意味が、病気の経験のない方には通じないことがありました。

　人と自然の博物館でされた講演で、療養中にかわいがっていた小鳥を圧死させてしまったことがあると話されたことがあります。よく慣れた小鳥だったそうですが、背中で遊んでいて、急に河合さんが寝返りをうったために、背中と布団に挟まれて圧死してしまったのです。

　それを聞いた聴衆は河合さんのおっしゃっていることの意味がわからないという雰囲気でした。気まずい空気が流れました。

（あの偉い河合先生がおっしゃっているのだから、きっと大変なことに違いない。しかし、小鳥を殺してしまったことのどこが、それほど大変なのか、さっぱりわからない）

　河合さんは反応のないことに一瞬とまどい、しかし、気を取り直して講演を続けられました。講演会の最後には、何事もなかったように安心して、皆さん、拍手をしていました。

　今では有名になりましたが、河合雅雄さんが童話を書くときのペンネーム「草山万兎（くさやま まと）」は、ウサギの行動観察したことが由来だと伺っています。当事、大阪市立大学に勤めていた梅棹忠夫さんが河合雅雄さんの病気のことを知っていて、療養中の篠山の自宅でウサギを飼って、学問としてウサギの行動観察をするように勧めたのだそうです。

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　わたしが脳塞栓症になって以後、河合さんはよく「柳に風」の話をして下さいました。

「ヤナギは強い風が吹いても折れることがない。風を受けて流すからや。風に刃向かって行ったのでは、ぽきっと折れてしまう」

　これは、わたしや河合さんは体力がないことをよく自覚して、休む時には休む。そのことが大切だと言われていたのだと思っています。場合によっては諍（いさか）いに巻き込まれることもあるかもしれません。そんな時は「よく吹く風だ」と受け流しておくのが良い。そう言われていたのだと解釈しています。

　事実、河合さんは、今では90歳を超えておられます。

「伊谷（純一郎）は亡くなった。川村（俊蔵：しゅんぞう）も亡くなった」

　伊谷純一郎さんは、わたしの学部時代の、もうおひとりの恩師です。川村俊蔵さんは、直接、教えを受ける機会はありませんでしたが、（インドネシアの）スマトラ島の調査では大変に有名な方です。このコラムにも何度かご登場願ったかもしれませんが、川村さんの大学院生だった方が京都大学を定年退官された渡邊邦夫さんです。わたしは川村さんにはお世話になる機会がありませんでしたが、その代わり渡邊邦夫さんとはジャワ島のパンガンダラン自然保護区にご一緒して、病気をしてからも、調査に連れて行ってもらいました。

　伊谷さんと河合さんは仲が良かったのですが、河合さんによると、性格はずいぶん違ったそうです（わたしは学部学生という立場でしたので、伊谷さんには、河合さんに接したように親密に振る舞うことはありませんでした。わたしが人と自然の博物館に来たのは、伊谷さんにお誘いいただいたからです。河合さんはその後に館長として来られました）。

「伊谷はイラチや」
「思い込んだら、我慢できんのや」
「（病気の）経験がないので、ちょっとしたことでシュンとなる」

　伊谷さんは体力があったが、「柳に風」と受け流すことができず、ぽきっと折れてしまう。そんなことをおっしゃっていたのです。そういえば伊谷さんには、うつの時がありました。

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「伊谷は亡くなった。川村も亡くなった」

　同僚が亡くなるというのは心細いものです。河合さんでも諍（いさか）いに巻き込まれることがあったに違いありません。しかし、体力がないことを自覚して「柳に風」と力を受け流し、決して折れることはありませんでした。90歳を超えた今でも活躍しておられます。

　わたしは先日、61歳になりました。

90歳のお祝いの席で　左から、わたし、中川尚史さん（京都大学）、奥さま、河合さん　
／三浦慎悟さん（早稲田大学）が撮って下さいました。

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(1) 梅棹忠夫（うめさお ただお）さんは国立民族学博物館の初代館長でした。

(2) 伊谷純一郎さんは京都大学理学研究科で教員をなさり、その後、人と自然の博物館の準備室長をなさいました。言うならひとはくの第ゼロ代館長です。

(3) 川村俊蔵さんは大阪市立大学で動物行動学の教員をなさり、京都大学霊長類研究所でアジアの霊長類の行動を研究なさいました。

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして69

世界のとらえ方が違う人－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　『目の見えない人は世界をどう見ているのか』をお書きになった伊藤亜紗さんは，美学という哲学の一分野を研究していらっしゃいます．また，ご自身でアート作品を制作してもいらっしゃいます．

　美学というのはふしぎな学問です．もやもやとして輪郭が明らかでない，しかし，確かにそこにあるものを言語化する，言葉に直す試みだそうです．「輪郭が明らかでないもの」は，普通，言葉では表せません．なぜなら，「言葉にする」とは，何らかの意味で「形をはっきりさせる」とか「定義を下す」といった行為だからです．言葉では表せないものの代表が「美とか優美といった質をとらえる感性のはたらき」（p 25）であり，さらに「芸術」（p 25）だそうです．もやもやとして輪郭が明らかでないものを言葉に直そうとするのですから，美学では「質をとらえる感性のはたらき」や「芸術」が攻略の目標になるのです．

　伊藤さんはある時，世界はこうだと感じている，その感じ方は人によって違うのだと気が付いたと言います．世界とは実のところ，個人個人で皆，違うと言っていいのです．その感じ方，つまり伊藤さん個人とは異なる世界観を持つ代表者が「目の見えない人たち」でした．「世界のとらえ方が違う人－１」にも書きましたが，伊藤さんのアプローチは決して「世界の中心にいる健常者が施（ほどこ）す福祉」ではありません．「見方を変えれば，世界はがらっと変わる」．そのドキドキ感こそ，伊藤さんが本当に伝えたかったことだという気がします．

　同じような試みは別の本にもありました．志村真介さんのお書きになった『暗闇から世界が変わる――ダイアログ・イン・ザ・ダーク・ジャパンの挑戦』 (1) です．

　「ダイアログ・イン・ザ・ダーク」（Dialog in the Dark: ＤＩＤ 〈暗闇での対話〉）はすっかり有名になりました．ＤＩＤのイベントを取り入れている博物館もあります．このコラムの読者には，ご存じの方も多いと思います．しかしＤＩＤは，有名なわりに誤解を受けることが多いようです．「視覚障害者の暮らす世界を疑似体験できるイベント」だと誤解している方が多いのです．

　志村さんは「視覚障害者世界を疑似体験」することを否定はしません．否定はしませんが，しかし，このイベントの本質は違うと言います．まず，このイベントのようすを説明しておきましょう．

　ＤＩＤの会場は真っ暗闇です．その真っ暗ななかに，何かの品物や出来事があります（世界を目で見ている人にとっては，「隠されています」）．その品物や出来事を使って暗闇だからこそできるしかたで楽しみます．楽しむ人は８人までのグループです．みんな「世界を目で見ている人」です．つまり普段は視力に頼って生活しています．ですがそこは暗闇です．視力は役に立ちません．きっと，すくんでしまって一歩も動けない人もいるでしょう．それを助けるのが「目の見えない人」なのです．ＤＩＤでは「目の見えない人」のことをアテンドと呼びます．

　アテンドとは「案内人」という意味です．「目の見えない人」にとって暗闇は日常生活を過ごしている場所です．暗闇を自由に動けなくては，そもそも生活自体が始まりません．暗闇を自由に動ける能力があるのですから，急に視力を失って立ちすくんでいる「目で見ている人」をガイドすることは簡単でしょう．雑作もないことのはずです．しかし，「目で見ている人」にとってはというと，そこでは「目の見えない人」がスーパーマンのように感じるはずです．暗闇という空間では「世界を目で見ている人」ができないことをするのですから．

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　日本では，本当に真っ暗闇にできる体育館のように大きな施設は，あまりないようです．しかし，ＤＩＤが始まったヨーロッパでは，例えば「暗闇のディナー（当然ワイン付き）」や「暗闇のボート乗船」といった催しがあると聞きます．８人もの人が一度に食べる「暗闇のディナー」には，ずいぶん大きな食卓が必要です．給仕は暗闇で日常生活を送るアテンドが勤めてくれるのでしょうが，それにしても料理を作ったり，運んだり設備は必要でしょう．第一，暗闇で注がれたワインをこぼさずに飲む時には，きっと緊張するはずです．「暗闇のボート乗船」に至っては，広い空間も必要ですが，それ以上にプールが必要になります．ぐらぐら揺れる不安定なボートに乗り込む時はアテンドを信頼して，普段は「目で見ている人」が「目の見えない人」に介助してもらう以外に方法はありません．

　日本のＤＩＤは，例えば「世界を目で見ている」小学生が集まってロープを握り，キャーキャー言いながらそのロープを頼りに進むとか，その進んだ先に何かおもちゃが置いてあって，それを子どもたちはこわごわ触ってみるといったものだと聞いたことがあります（違っていたら，教えて下さい）．その時のアテンドは「目の見えない」スーパーマンが務めてくれます．暗闇の中で自分がどこにいるのかわからなくなってしまった子は，このスーパーマンが見付けて，ちゃんと連れ戻してくれるそうです．

　状況が変化したら「世界を目で見ている人」は何もできなくなり，「目の見えない人」がスーパーマンに変身する．これが肝心です．

　ひとはくは，最近，少しずつ変わってきています．ですが「世界の中心にいる健常者が施（ほどこ）す福祉」が大事だと誤解している人は，まだ多いように思います．ひとはくにとって障がい者は，あくまで来館者の側にいます．接遇は大事なことですが，「障がい者が提供するサービス」というDIDのような発想は浮かばないようです．しかし，それでは伊藤さんが伝えたかった「見方を変えれば，世界はがらっと変わる」というドキドキ感は経験できません．「健常者が世界の中心にいる」のは，世の中の仕組みを組み立てたのが，たまたま「健常者」だったからです．この先「健常者」の定義が変わったら，もっとドキドキすることが起こるでしょう．ドキドキすることが起こらないのは，きっと，ひとはくの発想が「健常者が世界の中心にいる」時代の感覚を引きずっているからです．

　ＤＩＤはユニバーサル・デザインを取り入れているそうです．「目の見えない人」がアテンドとして，車イスの人やろう者にＤＩＤを体験してもらうのです．ここまで読んできて，わたしの書いた状況が把握できるでしょうか？　これを説明するために，少し長くなりますが『暗闇から世界が変わる』から引用します．

「あるとき電動車椅子の人が七人同時に入場したことがありましたが，この状態では暗闇の中をふつうに進むだけでもたいへんでした．ややもするとスピードの出る電動車椅子が互いにぶつかったり，アテンドが轢（ひ）かれてしまう危険性もあるのです．

　これではスタッフの負担が大きくなるだけでなく，なによりもゲストが心から楽しむことができないので，以降はすべての人を受け入れることを前提に，あえて制限をつける形に変えました．

　たとえば車椅子が必要な人は，電動ではなく手押しのものにしてもらいました．また耳が聞こえない聴覚障がいのある人には，事前にアテンドたちと打ち合わせをしてもらって，どのような形でコミュニケーションを行うかを決めるようにしました．その人のための特別ルールのようなものをつくるのです．この話し合いには，一緒に入場するユニット（＝グループのこと：三谷）の他のゲストに入ってもらうこともあります．」（pp 100-101）

　つまり「暗闇のスペシャリスト」である「目の見えない人」は，アテンドとして車イスの人や耳の聞こえない人を遇するために，どうしたら安全に楽しめるのかを思案したと言うのです．考えてみれば「暗闇のスペシャリスト」なのですから，「目の見えない人」がアテンドとしてＤＩＤの接遇に心を砕くのは当たり前です．しかし，「健常者が中心にいる世界」ではありえないことです．ありえないことですが，そこに本当の人間性があるのだと思います．

　志村さんは，「どんな立場や役割の人でもフラットになれる場所」がＤＩＤだと言います．

「ＤＩＤという場を使って，多くの人たちに『新しい対話のあり方』を伝えたい．それによって世の中が変わっていく．そんなことを考えながらこれまで走り続けてきました．」（p 6）

ともお書きになっています．「新しい対話のあり方」とは，きっと「目の見えない人」（＝アテンド）が，（車イスの人や耳の聞こえない人が含まれている）「世界を目で見ている人」といっしょになって議論する姿だと思います．

　なお志村真介さんご自身は，（たまたま）「世界を目で見ている人」のおひとりです．

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(1) 『暗闇から世界が変わる――ダイアログ・イン・ザ・ダーク・ジャパンの挑戦』（志村真介 著，講談社現代新書2306）

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして68

世界のとらえ方が違う人－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　このブログ「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」を最後に書いたのは5月29日のことでした．更新してから４か月が経ってしまいました．わたしにとっては，あっと言う間でした．

　何をしていたのだと叱られそうですが，少しだけ言い訳をさせて下さい．

　兵庫県立大学の学生に出題する試験やレポートの問題を考えて採点するとか，学会に出席するとか，データを整理して論文を書くとか，博物館セミナーの準備をするといった大学や博物館で働いている研究者なら誰でもやることは，もちろん（きわめてたくさん）ありましたが，その中でも一番大変だったのが，人と自然の博物館で出している研究紀要「人と自然 Humans and Nature」の締め切りが7月31日だったことでした．

　研究紀要「人と自然 Humans and Nature」は市民科学者が投稿できる雑誌です．別に博物館や大学に属していなくても投稿できます．新たな発見があり，それを裏付けるデータがそろっていれば，どなたでも投稿できるのです．もちろん論文には論文の書き方の約束事があります．それをチェックしていただくために，経験のある方が読んで「ここは意見を弱めて，こんなふうに修正するべきだと思います」といったコメントを付ける制度（査読といいます）があります．出版するにはその査読を通っていただく必要があります．しかし，原稿の不備――体裁が十分に整っていないなど――といったことを除いて，投稿をお断りすることはありません．

　ただし，わたしの能力が問題です．

　わたしはというと，この研究紀要の編集委員長を拝命していますので，いろいろな方が「論文を書くのは初めてなのだが」と言って問い合わせてをしてこられます．その問いにお答えするのはわたしの大事な役目です．決して嫌になったりはしません．また執筆をしてみたいという方は，市民の立場で豊かな経験をお持ちです．皆さん，それ相当のプライドをお持ちです．そのプライドを尊重しながら，論文の原稿を書く初歩をお教えするのです．これはこれで，想像するよりもずっと大変なのです．どうしても時間がかかります．その問い合わせが混み合う「原稿の締め切り日」は特にそうでした．前後合わせて数か月間は，質問にお答えすることに忙殺されていました．

　そして，まだまだ編集委員会の作業は終わりではありませんが，それでも今，やっと（少しだけ）時間が取れたというわけです．今のは，このコラムが書けなかったことへの言い訳でした．

（今年の締め切りは過ぎてしまいましたが，自分こそはと思った方は，ぜひ来年の7月31日をめざして執筆して下さい．博物館での役割は変わるのが普通ですが，わたしが編集委員長を拝命している限り，どんな初歩的な質問にでもお答えいたします．ただし，わたしには失語症がありますので電話は止めて下さい．声しか伝わらない電話は苦手です．お手紙かメールか，あるいは直接お会いして話を聞かせて下さい．）

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　このコラムに書きたいと思ったことは，いくつもありました．その中からテーマにしたかったことを思い出して，書けることを書いてみます．まず最初は本の感想からです．

　このところ，いくつかの本が，従来，「視覚障害者」や「聴覚障害者」と呼ばれている人たちの感覚を見直し，「目が見えない人」とか「耳の聞こえない人」ではなく，こんな世界観もあるんだとおもしろがる，そのおもしろがり方を提案しています．素直に「世界のとらえ方が違う人」の存在を知りたいということだと思っています．例えば，伊藤亜紗さんのお書きになった『目の見えない人は世界をどう見ているのか』 (1) です．

　『目の見えない人は世界をどう見ているのか』は，なんとも謎めいたタイトルです．晴眼者（＝目を使う人）にとって「世界を見る」という行為，つまり自分の周りの自然とか品物は目で見るのがあたりまえです．それを，わざわざ『目の見えない人は世界をどう見ているのか』とは，いったいどういう意味なのでしょう？

　いま，わたしは「自然とか品物」を例に出しましたが，それなら他人の態度はどうでしょう．「他人の態度」は，もちろん（表面的には）目で見ることができます．自分に親しみを感じてくれている人なら，親しみを感じていることの表現として，笑顔で接してくれるでしょう．親しみはおのずと立ち居振る舞いに表れるはずです．しかし，いつもそうでしょうか？

　笑顔で接してくれる人が皆，自分に親しみを感じているのなら，嘘をつく人はいないはずです．嘘つきでなくても，人は誰でも顔を合わせて人と接するときには，柔らかな態度を取るものです．でも，その人と別れた後でも好感を抱き続けるかどうかはわかりません．好感を抱き続けるには，一定の精神力が必要でしょう．つまり，「目で見てわかることには限度がある」ということです．そんな時は，目ではないところ（こころ？　脳？）で感じたことが重要になるのです．

　『目の見えない人は世界をどう見ているのか』で，伊藤さんがおもしろがっていることに，ものの「内」と「外」，「裏」と「表』は，目を使わなければ等価になるということがありました．どういうことか説明します．ある盲学校の美術の先生が紹介していた例だそうです．

　「その先生は授業で，粘土で立体物を作る課題を出しました．すると，ある全盲の子どもが壷のようなものを作り，その壷の内側に細かい細工を施（ほどこ）し始めたそうです．見える人からすると，細工を付け加えるならば，外側の表面に施（ほどこ）すのが『自然』です．しかしその子は壷の内側に手を入れ始めた．つまりその子にとっては，壷の『内』と『外』は等価だったということです．決して『隠した』わけではなく，ただ壷の『表面』に細工を施（ほどこ）しただけなのです．」（p 77）

　どういうことかわかりますよね．指先で触れているのが表面だとすると，その子にとっては指先で触れていける全てが表面です．手首を傾ければ，指先は「目の見える人」にとっての「外側」が触れます．また指を「くの字」に折り曲げれば「内側」にも触れることができます．どちらも触れることができるのですから，どちらも「表面」です．「目の見えない人」にとって「内」と「外」は関係ないのです．この話は強くわたしの印象に残りました．「内側に細工をするなんて，見えのしないのに」．そう，まさに目で見る人には「見えもしない」のです．しかし，目を使わない人にとっては，「見えて」当然です．

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　伊藤さんが「ソーシャル・ビュー」と呼ぶ，絵（や写真）の鑑賞技法があります．４，５人くらいの集団で絵を見て，おのおののが，見えたことを言葉（ことば）にします．それはどんな絵で，色使いはどうで，全体としてどんな印象を受けるかをしゃべり合うのです．しゃべる内容は，特に決まっていません．それぞれが自分の感じたままに言い合うのです．とても自由な鑑賞技術です．約束はひとつだけ．それは鑑賞する集団に目の見えない人が含まれるということです．

　ここまで読んだ方は，「晴眼者が目の不自由な人を助ける絵や写真の鑑賞会」をイメージしたかもしれません．しかし違うのです．ソーシャル・ビューとは，言ってみれば「鑑賞者のライブ感を大切にした，絵や写真を言葉にするプロセスを味わう技法」を言うのだそうです．

　ソーシャル・ビューのおもしろさを，伊藤さんは「見えないもの，つまり『意味』の部分を共有することにある」と表現しています．つまり，（目に頼った生活をしている人にとって美術鑑賞とは）「しばらく眺め，場合によってはまわりをまわったりして，自分なりに気になった部分を『入り口』として近づいてみる．もやもやしていた印象を少しずつはっきりさせ，部分と部分をつなぎあわせて，自分なりの『意味』を，解釈を，手探りで見付けていく」（p 165）ことです．この「遠回り」を，鑑賞する人たちみんなで共有しようというのがソーシャル・ビューです．「目の不自由な人を助ける」ボランティアのサービスとは根本的に違います．

　感想を言い合う途中で，目を使わない人は疑問に思ったことを問いかけます．例えば，ただ「水に飛び込む人がいる」と聞いただけでは幾通りもの情景が想像できます．そこを問いかけるのです．問いかけられた目を使う人は，もっと詳しく観察して「子どもです」「笑っています」「インドの景色のようです」と伝えます．こうして初めて目を使わない人にも具体的なイメージが湧くのです．これは目を使わない人が世界を見るとき，普段から，普通に行っていることだそうです．そして，これは目を使わない人に具体的なイメージを伝えただけではありません．疑問を問いかけることによって，目の見える人のイメージも確かなものになる．つまり，ここでは目に見えない人が誘いかけることで，目の見える人のイメージをより具体的なものに変えることができるのです．

　現代アートでは印象も大事ですが，解釈はもっと大切なのだそうです．一枚の抽象画があるとしましょう．人は一枚の抽象画からさまざまな印象が導き出せます．パブロ・ピカソの「ゲルニカ」 (2) という作品では「悲しみ」を感じた人もいるでしょうし，「怒り」を感じた人もいるでしょう．ところが「ゲルニカ」に描かれた顔を「奇妙」だと思ったり，「おかしな顔だ」と思った人もいて当然です．そう感じたからといって，別に変ではありません．美術の教科書には「ゲルニカ」は「戦争への怒りを表現した作品」だと書いてありますが――確か，そう書いてあったと思いますが――，教科書の解釈だけが正しいという保証はありません．

　　　　　　　　　　　　　　　　　パブロ・ピカソ作「ゲルニカ」1937

　そのことよりも，解釈はさまざまであり，「怒り」を表現していると言われればそんな気がする．でもピカソの描く絵は漫画みたいで，確かに顔が「おかしい」と言われれば「おかしい」．どちらか一方が正しいというわけではありません．ここで本当に大切なのは，人の心に映った感情が「魔術的な変貌を遂げる」ということなのだそうです．このようにして，わたしたちは誰でも「頭の中の作品を作り直している」．目を使わない人は，そのようなやわらかなイメージで「世界を見ている」．そのことを，普段，目を使って生活している人にも経験してもらうのがソーシャル・ビューの本質です．伊藤さんは「他人の目で見る面白さ，他人の見方を自分で実感する豊かさを，ここでは見える人も経験するのです」（p 182）とおっしゃいます．

　次に続きます．

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(1) 『目の見えない人は世界をどう見ているのか』（伊藤亜紗 著，光文社新書751）

(2) 「ゲルニカ」（パブロ・ピカソ作，1937）．『目の見えない人は世界をどう見ているのか』では，アメリカの画家マーク・ロコスの絵が紹介されていましたが，ここで紹介していいかどうか迷ってしまいましたので，ピカソの「ゲルニカ」の白黒版にしました．

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして67

「権利と義務」は誤解されている？

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　わたしは「ユニバーサル・ミュージアムをめざして66」 (1) で，「『権利／義務』は片方だけでも行使できるように思いますが，それは誤解です」と書きました．それに続けて「原理的にできません．『わがまま』な主張は，健全な倫理観から『許されない』のではなく，『主張』として成り立たないのです」と書きました．インクルーシブな社会のあり方について，ある人だけに生じた不自由を主張して直してもらうとすると，それは確かに，最初は個人の要求です．しかし，相手の行政や企業の担当者が誠実に取り上げて，どうしたらいいのだろうと当事者といっしょになって，一生懸命，考え始めた時点から，それはすでに「個人の要求」ではなく，「公（おおやけ）の要求」になると主張したのです．なぜなら，同じ不自由を感じている人は誰でも，その不自由さから解放されるからです．社会的に障壁だと気付かなかったことが，ひとりの主張や要求によって皆が気付けるのなら，立派に「義務」を果たしたと言えるのだと，わたしは考えました．なぜなら，その人の要求によって，社会が少し変わるからです．

　ところが，最近読んだ荻上チキさんの『未来をつくる権利 社会問題を読み解く６つの講義』 (2) という本に，「権利／義務」と無理に言わなくても，条件によっては「権利」だけで成立するという意味のことが載っていました．例えば「人権」がそうです．「人権」はどのような人でも、例外なく認められる権利です．「どのような人にも認められる」ということは，ある人が「寝たきりである」とか，「赤ん坊である」とか，「知的障がいである」といったこととは無関係に認められる権利であるということです．お母さんのお腹の中にいる胎児にすら認められています．さすがに受精卵には認められないでしょうから，成長が進んだ「いつの段階から，受精卵は人になるのか」という議論があったりします．人であれば例外なく認められる権利ですから，なかなか「義務」を果たせない人も，現実に存在します．

　荻上チキさんは，「権利」と「義務」を分けて考えます．「人権」は人であれば無条件に認められるものだが，誰が認めるのかと言えば，それは「国」だと言います．「人権」の場合は，「国」と「国民」の組み合わせで「権利」と「義務」のセットが成立するというわけです．つまり，「国」は「人であれば」という条件ですべての「国民」に「人権」を認めた以上，「すべての人が権利を行使できるような社会制度を整える『義務』が生じる」わけです．

　「権利／義務」は，条件によって「権利」は「権利」，「義務」は「義務」とバラバラにできるということは，言われてみれば当たり前のことです．納得できます．と言うことは，「ユニバーサル・ミュージアムをめざして66」でわたしが主張したことは，間違っていたということでしょうか？　でも，最初に述べた「ユニバーサル・ミュージアムをめざして66」のわたしの主張を改めて読んでみても，どこが間違っているのかわかりませんでした．これはこれで理屈は通っているように思います．どこかに見落としているところがあるはずです．どこが，おかしいのでしょう．

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　このことを考えていて，わたしは，「国」と「国民」のそれぞれに「権利」と「義務」は存在するのだが，荻上さんの議論では，両方ある内の片側が見えなくなっているのではないか？　つまり，「国」にとっての「権利」，「国民」にとっての「義務」は，理解するのが難しいので，まるで無いことにしているのではないか思い当たりました．

　早い話が「国」にとっては「人」のすべてが「国民」ではないということです．

　誤解を招きそうな言い方なので，きちんと説明しておきましょう．

　荻上さんは「国」とか「国民」とお書きですが，「国」や「国民」という言葉の使い方には，わたしの使い方とはギャップがあります．わたしなら「人権」のことを問題にするときは，「市民」という言葉を使います．「市民」というのは曖昧な言葉かもしれませんが，少なくとも「国民」とは違います．なぜなら，日本に住む人のすべてが日本国籍を持つとは限らないからです．

　元来，「国民」はひとつの民族ではありませんし，生まれたときからその国籍を持つと決まっていたわけではありません．例えば，現在は日本国籍をお持ちの作家 C.W. ニコルさんは，もともと南ウェールズにすむケルト民族です．長野県北部にある黒姫の森が気に入り，ニコルさんはそこに住み始めました．そのときはまだ日本人ではありませんでした．ニコルさんは日本人でないことに不便を感じたのでしょう．やがて日本に帰化をします．(3)

　横浜の中華街に生まれた陳 天璽（チェン・ティエンシ）さんが国立民族学博物館に就職したときは，台湾籍も中国籍も日本籍もない，まったくの無国籍でした．そいて移民やマイノリティ，国境や国籍の問題に研究者として取り組んでいました (4)． 研究の必要上，調査で海外に出ることや，学会などで海外に出掛けることがよくありましたが，そのたびに自分の身分を保証してくれる国がない「無国籍」の苦労を身に染みて感じたそうです (5)．陳さんもニコルさんと同じように，後に日本国籍を取りました．

　お二人の例は日本国籍が取れた幸運な例ですが，不都合がある人の全てが日本国籍を取れるとはかぎりません．例えば日本語が不自由だったり，経済的に自立していなかったりする人は，申請しても日本国籍は取れないと思います．難民はなかなか認めてもらえませんし，日本で生まれたとしても，難民の子どもが日本籍を取ることは，今でも難しいのではないでしょうか．つまり，ある人が帰化を申請したときに，認めるか認めないかを決めるのは，いわば国家の「権利」と言えそうです．「国家」は誰と誰を自分の国の国民と認めるのか決める「権利」を持ち，それ以外の人は国民とは認めない．一旦，国民と認めてしまったら，「すべての国民が権利を行使できるような社会制度を整える『義務』が生じる」のだと解釈できるのです．このことを，さらに別の言葉で言い直せば，（もちろん，国民であろうとなかろうと「人権」はあるに決まっていますが）国家は，少なくとも国民以外の人の人権には，（あまり？）配慮しなくてもよいとなってしまいます．だからこそ，ニコルさんや陳さんは，何か不都合を感じることがあったので，日本国籍をお取りになったのです．

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　ここまで考えてみて，わたしは，「国」と地方では人の捉え方が違うのだと思い当たりました（どちらかが悪いと言っているのではありませんよ．「人の捉え方が違う」と言っているのです．念のために）．

　我われの感覚で地域コミュニティというと，何とかそこに住んでいる人の顔が思い浮かぶ範囲ではないでしょうか．隣近所よりももうもっと広い範囲で，かと言って市内の人全部ではかなり多過ぎる．そんな範囲に住む人は，どこそこの地方出身だというばかりではなく，外国籍の人や「ユニバーサル・ミュージアムをめざして66」で書いたような障がい者がいることでしょう．わたしたちは，お隣かそのまたお隣に，外国籍の人や障がい者が住んでいることを当たり前だと受けとめています．ひょっとすると地域によって感覚は違うのかもしれませんが，少なくともわたしが子ども時代を過ごした地域では，多くの外国籍の人や障がい者が住んでいました――わたしが育ったのは，大阪市内の下町です．ですから何となく，外国籍の人であっても「国民」だという気がしていたのです．しかし，実態は違っていて，市民感覚ではあって当たり前の「権利」でも，「国」のレベルでは認められていないことがよくありました．

　無国籍だった陳 天璽（チェン・ティエンシ）さんは，もともとご両親の国籍があった台湾に行ったとき，台湾籍がないということで入国を断られました．しかたがないので日本に戻ろうとすると，やはり国籍がないことを理由に日本にも入れなくて，途方に暮れという経験があるそうです．生きた人を，杓子定規な法律に当てはめての矛盾が出てしまうのです．杓子定規な法律に当てはめることを何か変だなと思ましたが，その「変だな」という感覚は，きっと「地域コミュニティ」とか「市民感覚で」といった日常感覚と国レベルで理解しておかなければいけない法律運営の混同があったのでしょう．

　国家レベルの感覚というのは，たぶん「法律を犯して悪いことをする人を取り締まる」ものでしょう．このことは日常のコミュニティで対応する人の数とは大きな開きがあるのですから，当然と言えば当然です．それに対して，地域コミュニティで顔の見えるレベルの人付き合いをするときは，最初から人を疑ったりはしません．疑っていたのでは，いっしょに暮らしていけません．「法律を犯して悪いことをする人」も現実にはいるのですが，地域コミュニティで暮らすとなると，「人びとの性格には悪いところもあるけれど，良いところもある」と気がつくものです．その気付いた良いところが国レベルの法律にも，何とか活かせないのだろうかと思ってしまいます．

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　「ユニバーサル・ミュージアムをめざして66」は「ユニバーサル・ミュージアムをめざして65」(6)とともに，「障害者差別解消法」が2016年（平成27年）4月から施行されることを話題にしたエッセーです．国が法律で障がい者差別を認め，解消する手段を法律にしたことは，すばらしいと思います．それとともに差別の解消は，元来，互いに顔の見える地域レベルでこそ、細やかに実現できるものだと思います．そのことを考えると，今はまだ気がつかない つまずきが出るのかもしれません．

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(1) ユニバーサル・ミュージアムをめざして66
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/03/post_1988/

(2) 荻上チキさんの『未来をつくる権利 社会問題を読み解く６つの講義』（NHK出版）は：
https://www.nhk-book.co.jp/shop/main.jsp?trxID=C5010101&webCode=00912162014

(3) C.W. ニコルさんのことは：
Ｃ・Ｗ ニコルさんと森を歩く――『アファンの森の物語』書評――
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/06/post_1888/
にあります．

(4) 陳 天璽（チェン・ティエンシ）さんのホームページは：
早稲田大学国際学術院のページは
http://www.wnp7.waseda.jp/Rdb/app/ip/ipi0211.html?lang_kbn=0&kensaku_no=6398
2013年3月までお勤めであった国立民族学博物館のページは
http://www.minpaku.ac.jp/research/activity/organization/staff/chen/index
にあります．

(5) 陳 天璽さんの経験は，『無国籍』（新潮文庫 ち-6-1，552円）にくわしく書いてありますが，絶版になっていました．

(6) ユニバーサル・ミュージアムをめざして65
http://www.hitohaku.jp/blog/2015/03/post_1984/

三谷 雅純（みたに まさずみ）
兵庫県立大学 自然・環境科学研究所
／人と自然の博物館

ユニバーサル・ミュージアムをめざして66

さまざまな人が創る社会－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

平成26年度「障害者週間のポスター」最優秀賞（中学生の部） 
埼玉県立特別支援学校大宮ろう学園中学部三年 石渡 智樹 くん（埼玉県）

　新しい「障害者差別解消法」は2016年（平成28年）4月から施行される予定です．すべての障がい者の尊厳と権利を保障する法律です．国際連合（国連）の「障害者の権利に関する条約」や2011年に改正された「障害者基本法」が基（もと）になっています．

　「障害者基本法」の改正や「障害者差別解消法」の成立では，一般の方には耳に新しい考え方が取り入れられています．それは「障がいの社会モデル」と「環境配慮」にプラスした個別の「合理的配慮」です．難しい言葉（ことば）ばかりなので，まず，それぞれどういう考え方かを説明しておきます．

　「社会モデル」は，「個人モデル」とか「医療モデル」と呼ばれる考え方と対比して示されます．「個人モデル」も「医療モデル」も同じ考え方です．例えば交通事故にあって手や足を失ったり，頭に外傷を負ったりすれば，手術やリハビリテーションが必要です．そして事故に遭（あ）ったのは運が悪かったのだとか，あるいは自分が不注意だっただけだと，わたしたちは考えてしまいます．これが「個人モデル」とか「医療モデル」と呼ばれる考え方です．

　右や左をよく確認してから道を渡れば事故には遭わなかったのに，ぼんやりしていた自分が悪い．自分の不注意で事故に遭い，病院に入院してお金が要り，その上，人生が変わってしまったのだ．誰か文句を言う筋合いのものではない．わたしたちは，つい，そんなふうに考えてしまいます．

　でも現実には「事故がよく起こる曲がり角」が存在します．少なくとも誰もがそう信じている場所があります．そこでは，人間なら誰でもうっかりしてしまう何かがあるのではないでしょうか．いわゆる「ヒューマン・ファクター」です．「事故が起こったのが社会の責任だ」――「事故の多い曲がり角」を作ったという意味で――というのは，いくら何でも言い過ぎですが，事故にあった不幸を，全部ひとりで背負うべきだと，わたしは決して思いません．ましてや遺伝的な変異やお母さんが妊娠していた時の事故で障がい者になったのなら，まったく当人の責任ではないのです．「障がい」というのは，望まない事故や病気，遺伝的な変異の結果をそう呼んでいるだけなのですから．

　「障がい者」も市民であることは間違いないのですから，市民社会の一員として，社会の主流にいる人たちと同じだけの義務と権利を持つはずだ．そういう考え方が「社会モデル」です．現在，世界の主な考え方は「社会モデル」になりました．

　「環境配慮」とは，今までにあったバリアフリー・デザインやユニバーサル・デザインのことです．できるだけ多くの人が活動しやすくなるような 心づかい を言います．ただ「多くの人に認識されていないけれども不便なこと」というのが現にあります．例えば，今，流行りのタッチパネルは視覚以外の手がかりがありませんから，視覚を使わない人の役には立たないでしょう．それに，マニュアルに頼った「ユニバーサル・デザイン」ふうの施設も，人によっては，かえって活動し難（にく）くなることがあります．

　そんな時，むちゃな要求でないのなら，個人個人の不自由さから出てきた要求であっても，ちゃんと応じるべきだという考え方が「合理的配慮」です．この考え方なら，困ったときには「困っている」と言えるのです．国や地方公共団体は，そんな要求に誠実に対応する義務があります．民間企業でも努力しなければなりません．公共財を作り，管理する公共団体が，市民――国民ではありません．日本の国籍は持たなくても，納税の義務を果たし，要求する当然の権利を持つ市民――から出た個別の，しかし，その人の身になってみたら当たり前の要求には，誠意をもって応えるのが当然です．

　学校教育で行われているインクルーシブ教育は，すでに「個別の要求に合った対応」がなされている例です．手話や点字は勉強をするために大切ですし，時間のかかる人には時間をかけて課題――例えばテストなど――に取り組むことが認められます．ついでに言えば，このような配慮は「障がい者」ばかりでなく，いろいろな社会的マイノリティにも認められなければなりません．

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　先ほど「市民」と書きました．しかし，「市民」とは誰の事でしょう．

　「市民」とは，我われ一人ひとりのことです．ここで言う「市民」は，例えば「市民運動」（＝草の根運動：a grass-roots movement）や「市民劇場」（a people's theater）で使う「市民」のことを指します．「神戸市に住む人」という意味で「神戸市民」と言ったりもしますが，ここでは，「特定の行政単位に住む人」という意味ではありません．「個人で自分の意見を持っている人」とか「権利を行使し，義務を果たす人」といった意味です．赤ん坊や幼児，子どもは大人と同じような判断力がなくて「市民」とは認められないという意見もあるでしょうが，ここでは，人権を持った人は誰でも「市民」ということにします．赤ん坊はやがて意見を持ちますし，おじいちゃんもきっと意見を持っていたはずです．よそから来た人にも，当然，意見があります．ですから赤ん坊の△△ちゃんは（まだ税務署で納税はできせんが）「市民」です．認知症の○○のおじいちゃんも，モスレムで日本に来たばかりの□□の奥さんも，みんな「市民」なのです．

当然，障がい者も，誰に恥じることのない「市民」です．

　（ここからは障がい者に向けて書きます）

　「市民」であれば，権利があると同時に義務があります．「権利／義務」は片方だけでも行使できるようにも思いますが，それは誤解です．原理的にできません．「わがまま」な主張は，健全な倫理観から「許されない」のではなく，「主張」として成り立たないのです．例えば，ある人だけに生じた不自由を主張して，施設のどこかを直してもらうとします．それは確かに，最初は個人の要求でした．しかし，行政や企業の担当者が誠実に取り上げて，どうしたらいいのだろうと当事者といっしょに考え始めた時点から，それはすでに「個人の要求」ではなく，「公（おおやけ）の要求」になるのです．なぜなら，同じ不自由を感じている人は誰でも，その不自由さから解放されるからです．社会的に障壁だと気付かなかったことが，ひとりの主張や要求によって皆が気付けるのです．その時，社会がほんの少し変わるでしょう．その人は「権利」を行使するとともに，立派に「義務」を果たしたのです．

　障がい者や病人や，見知らぬ土地に来たばかりの人は，その土地に住む人と，あまり大切な話をした経験がありません．どうして大切な話をしないのでしょう？　障がい者の例で言えば，まず第一に，社会的主流にいる人とは主張が異なります――マヒがあって大きな扉（とびら）が開けられない，視覚を使わないので触れなければ理解できない，聴覚を使わないので視覚言語（＝手話）や書き文字でなければ理解できない．だから，わたしに変わって扉を開けてほしい，触（さわ）れるようにしてほしい，視覚言語や書き文字を使ってほしい．多くの人にとって，このような要求は奇妙に聞こえるのかもしれません．ですから今までは，大抵の場合，このような要求を主張しても「わがまま」だと言われたり，おだやかに無視されたりしてきました．第二に，社会的主流にいる人の言語，つまり普通のしゃべり言葉（ことば）を使ってご両親や介助者が本人の主張（だと信じていること）を代弁してきたので，その人なりに論理を組み立てる練習ができていないのです．

　しかし，いくら説得力があっても，皆に伝わらないのでは主張になりません．「十分な理由」を共通の言葉（ことば）で示すことは，経験のあまりない人にとって大変です――本当に大変です――が，何が言いたいのかが わかるように説明する責任があります．言ってもどうせ「わがままを言うな」と怒鳴られたり，無視されるだけだとあきらめていては，いくら待っても伝わりません．

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　もう一つ，自分の不自由を主張するときに，ぜひ考えてもらいたいことがあります．それはさまざまな属性を持った他者の存在です．これも障がい者の例で説明しましょう．

　世の中には，実にさまざまな障がい者がいます．と言うか「障がいの社会モデル」では，社会の主流にいない人は誰でも，生活をしたり，仕事をする上で，いろいろな不自由を感じています．その不自由さは，別の障がい者にわかる場合もありますが，多くは理解できません．

　わたしは右半身のマヒがあり，失語症もあります．ですから，言葉（ことば）の出ない歯がゆさは――自分の内言語では，もちろん何を言うべきかがわかっているだけに．そして，うまく言語化できないと，自分でも考えていたことが思い出せなくなるので――痛いほど感じます．しかし，聴覚を使わない ろう者が太鼓の演奏会で感じる空気の振動感や躍動感は，説明を聞くまで，本当のところはわかりませんでした．ていねいに説明をしてもらったから，空気の振動から音楽を楽しむ術（すべ）がわかったのです．

　ろう者が太鼓の演奏会で感じる空気の振動感と同じように，新奇な感覚は社会的な主流に属する人ばかりでなく，ほかの障がい者にもわかりにくいのです．しかし，複数の障がい者が自分の不自由さだけを主張するのでは，聞く方は困ってしまいます．どうしていいかわかりません．そこは心を広く持って，自分以外にもさまざまなことに不自由を感じる人がいるという前提で，共に不自由を感じなくする方法を探るべきです．そうしないと「市民」として「権利／義務」を行使することにはならないと思います．それよりも「共に不自由を感じなくする方法」を探ることで，思いもかけなかったアイデアが湧くものです．

　一人ひとりの多様さを，皆で感じ，考えてみることにしませんか？　そうして産み出される社会は，今よりも，ほんの少しだけ暮らしやすくなると信じて．

　いかがでしょうか？

ユニバーサル・ミュージアムをめざして65

さまざまな人が創る社会－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　「障害を理由とする差別の解消の推進に関する法律」，通称「障害者差別解消法」が2013年（平成25年）に成立しました．この法律には国際連合（＝国連）の条約：「障害者の権利に関する条約」をめぐって，ちょっとした歴史があります．この条約はすべての障がい者の尊厳と権利を保障するための人権条約です．国連では2006年に採択され，日本も早く受け入れるつもりだったそうです．ところが日本の批准に対して，日本国内の主要な障害８団体で結成しているＪＤＦ（日本障害フォーラム）から待ったがかかりました．それは「日本の法律では，障がい者の権利が、きちんと保障されていない」からでした．批准してこの条約を認めるという前に，ちゃんと国内法を整備しなければいけない．ということは，言い換えれば「『障がい者の権利を保障して，差別を禁止する』日本の世論は十分に高まっていない」と指摘を受けたのです．そこで日本は2011年に「障害者基本法」を改正して，基本的な考え方を整理し直すことにしました．結局，日本の批准は2014年になりました．

　「障がい者を差別してはいけない」というのは当然のことです．しかし，何が差別になり，何が障壁（しょうへき）になるのか，たいていの人は戸惑うことがあるでしょう．そんな時は，本当に「障がい」が何だったのかイメージできません．イメージできないから「結果的に差別してしまう」ことがある．ことさら差別する気はないのです．しかし，そのために障がい者は，社会に出て働いたり，自分の立場で意見を言ったりできなくなる．これは大きな社会的損失です．このようなことをなくしましょうということで，「障害者差別解消法」は作られました．これで障がい者の権利を保障する気運は作られました．

　もちろん人のこころはさまざまですし，中にはあからさまな差別をする人も，現実に，います．「障がい者の権利を保障する」と言っても，まだ気運が整っただけです．この法律ができたのだから，今すぐ実践すればよさそうですが，なかなかそうはいきません．そのために，皆さんに「障がい者の権利」とか「差別の禁止」とかの意味をよく理解してもらおうと，準備期間を３年ほど設けたのです．施行は2016年（平成28年）4月の予定です．ずいぶん悠長（ゆうちょう）に思えますが，「差別の解消」は，それほど時間をかけなければ実現しないということです．

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　わたしは失語症の方としゃべっていて，困った顔をされたことがあります．どんなことを言った時かというと，わたしは，

「多くの人は『障がい』をネガティブなものと捉えがちです．ところが、見方を変えればポジティブに捉えることもできます．例えば，ろう者は手話で示された多くのジェスチャーを順に覚えて会話をしますが，これはろう者以外にはできません．ろう者にとって手話は母語の人も多いのですから，当たり前といえば当たり前です．聴者（ちょうしゃ：聞こえる人）の発話言語（＝音声を発して意味を伝える言語）と同じように，ジェスチャーを覚えなければ手話のコミュニケーションは成り立ちません．

盲人も同じです．盲人にとって指先は目のようなものです．ものに触れることで，いろいろなことを認識します．ものの大きさや形，質感，光沢といったものまで認識できるのです．そのイメージの再現力は，目を使う人には及びもつきません．この鋭い指先の触覚があるからこそ，点字で意味を記録し，イメージを伝えることができるのです．

失語症者や高次脳機能障がい者は，なかなか言葉が出てきません．しかし，言葉になる前の〈ことば〉，つまり内言語（ない・げんご）では，しっかりものが考えられる人がいます．そうして考えたことの中には，当事者でなければ思いつかなかったことも，きっと多くあるはずです．

「障がい」とか，「障がい者」というと悪いイメージばかりを持ちがちですが，わたしも含めて失語症者や高次脳機能障がい者は，「～が足らない」のではなく，「他の人にはない～の長所がある」のだと考えることはできないでしょうか？

　これを聞いていた失語症者は困った顔をされました．

「失語症の長所って何ですか？」

「私は失語症でよかったと感じたことは一度もありません」

このように，おっしゃったのです．わたしは，そんなネガティブに考えなくてもいいのではないかと思いましたが，ポジティブに評価する理屈は，残念ながら，とっさには思いつきませんでした．でも絶対に，どこかいいところがあるはずです．でなければ，人間として価値があるのは，人生の盛りである「若者」の一時期だけということになりかねません．「若者」以外の大部分の人は，全員，どこかが欠けた人です．

　でもちょっと待って下さい．若者だけが完全な人間ではありませんよね．そんなことは当たり前です．赤ん坊には赤ん坊の才能があり――事実，赤ん坊には共感覚や写真のような記憶能力があるのだが，〈ことば〉の獲得とか象徴性の獲得とともにその能力を失うという話があります――，思春期の少年・少女には，おとなには見えない「過去」や「未来」がチラチラと見えてしまうというのは，都市伝説に過ぎなかったとしても，よく聞く話です．高齢者が互いに矛盾したことを共に認める能力がある――「清濁併せ呑む」――のは，長い人生の結果だと思います．だとすると失語症者や高次脳機能障がい者も，少し視点を変えただけで見え方ががらりと変わり，ポジティブな資質になるということが，きっとあるに違いありません．先ほど挙げた「内言語の沈思」はポジティブな資質ではないでしょうか．だとしたら，後は当事者の出した結論を聞き取り，普通の〈ことば〉に直す才能を持った「翻訳家」がいたら，「内言語の沈思」の結果は社会でおおいに役立つでしょう．

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　ひとはくを始めとする多くの公共施設は，バリアフリー・デザインやユニバーサル・デザインに取り組んできました．法律では，このような工夫を「環境整備」と呼んでいます．バリアフリー・デザインでは，目に付いた欠陥を直すことで，さまざまな人がスムーズに活動できるようにします．例えば段差があるときは，ゆるやかなスロープを渡すとかの工夫があると，たいていの車イス利用者や足もとが不安定な高齢者も安心して上り下りができます．ユニバーサル・デザインは，バリアフリー・デザインよりも，もっと多くの人が利用しやすい工夫を言います．理想としては，すべての人が使いやすくできれば，それに越したことはありません．

　それにしても「すべての人が使いやすい」デザインって，いったいどんなデザインなのでしょう？　そんなことがありえるのでしょうか？

　わたしは，厳密にはありえないと思っています．しかし，ひとはくを始め，多くの公共施設が，現にユニバーサル・デザインを取り入れてきました．その理由は，ユニバーサル・デザインなら誰にでも「平等」に設計できるからです．公共施設では，何よりも見かけの「平等」が大切です．だから，そうしてきたという背景があると思います．法律で規準が決められたバリアフリー・デザインや，マニュアルに従ったユニバーサル・デザインです．現実にそれを使う障がい者には，どういうわけか計画に意見を言ったり，実地に使って確かめてみたりといった機会が，あまりないように思います．意見も聞かない，確かめてみることもしないために，公共施設では，使いたくても使えないといったことが，実は，よくあります．

　それは「体のいい差別」だと感じています．「バリアフリー」とか「ユニバーサル」とか言っているだけに，よけい質（たち）が悪く感じられます．

　さまざまな立場の人が集まって意見を出し合い，互いに自分以外の人の主張を尊重しあって，少しずつ，ひとつのものを創り上げていく．それは元来，すてきなことですが，手間もお金もかかります．しかし，今までそうした手間やお金をかけてこなかったことの方が不思議です．必要なことにまで手間とお金を惜しむのは本末転倒です．新しい「障害者差別解消法」は，障がい者の人権を守り，障がい者の権利を保障するための法律です．それは「さまざまな立場の人が集まって意見を出し合い，互いに自分以外の人の主張を尊重しあって，少しずつ，ひとつのものを創り上げていく」ことの保障でもあるのです．

　新しく何かを公共財として創り出す．その試みに，わくわくしませんか？

　この稿は続きます．次は障がい者の側の責任について書こうと思います．

ユニバーサル・ミュージアムをめざして64

「ハンナ・アレントの『人間の条件』考」へのコメントなど

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　わたしは「サイエンス・サロン」という市民団体のお世話をしています。Ｅメールや手紙を通して、科学に関してしゃべり合うという主旨の団体です。わたしが人類学や霊長類学に興味を持っていますので、テーマはどうしてもそちらに傾きます。でも人類学や霊長類学というのは、元来、世の中の問題を考えてみるのに相性がいいのです。そのおしゃべりや議論から、ひょっとしたら、普段、自分が思ってもみなかった新しい何かが生まれるかもしれない。そこでは専門家もシロウトもない。時どきは実際に集まってみると、もっと楽しい。形式張らない、ある意味でルーズな集まりです。形式や約束に囚（とら）われず自由に語り合う（当然、他人にも形式や約束を強制しない）というのと、議論は良識を持ってするというのが、ルールと言えばルールでしょうか。その「サイエンス・サロン」の参加者が、「『人間の条件』考－１」「『人間の条件』考－２」を読んで感じたことを書いて送って下さいました。その内のいくつかを紹介します。プライバシーに配慮して、一部、書き替えましたが、文意は変えないように気を付けています。「サイエンス・サロン」の参加者には、ひとはくブログに書いてもいいと同意をもらいました。

　どの方もアレントの『人間の条件』そのものではなく、小玉重夫さんが『難民と市民の間で』で取り上げた学校教育に集中してコメントを下さいました。ある年配の男性からは、次のようなお手紙をいただきました。

　スクール・カーストがあるとか 学校が監獄や難民収容所のような状況にあるとかが、日本の学校でも現実の実情としてあるのでしょうか。

　私の経験では、そんな話は全く信じられません。昭和20年（1945年）生まれの私の小学生時代には、先生方（私の場合 6年間で 4人の女の先生でした）は 我々生徒を平等に親切に育てて下さったと思います。現在の日本の学校は、ハンナ・アレントの書いた本にあるような状況になっているのですか。どなたか、現在の学校の様子を教えて下さい。

　私個人の思い出で言えば、小学校に入った時、幼稚園の様なお遊戯が無くなって、学校へ行くのが楽しくて仕方ありませんでした。小学校５、６年生の頃は、色々と生徒会がらみの役についたりしていましたので、卒業式の時は役から離れられる開放感で嬉しくてたまりませんでした。

　生徒会の役員には、志願してなるのではなく、全く立候補する事なく、学級会の無記名投票によって振り分けられる方式でなる仕組みでした。それで、成りたい役に就けるかどうかは、投票が終わるまで分かりませんでした。しかし、５、６年生になれば、学級会だけではなく、学校全体の生徒会での役が回ってくる仕組みだとは、皆 納得していた事だったと思います。生徒会で決めた事について、一々先生方に文句を言われた事もなかったようですし、当事の小学校のどこを探しても監獄や難民収容所のような所は、ありませんでした。

　現在、わたしは60歳になります。大阪市の公立中学校に通いました。そこでは家庭で満足に食事ができず、よく貧血で倒れ、あることがきっかけで教員やクラスの子どもと折り合いが付かなくて学校に出てこなくなった女の子や、成績は抜群によかったのに、学費が出せないからと中学を卒業してすぐ就職した男の子、卒業間近になって一家で夜逃げをし、実質的に中学校を卒業できなかった女の子などがいました。このような話は、わたしの子ども時代には嫌になるほどありました。全部、わたし自身の身近で起こったことです。お手紙を下さった男性にその話をし、今だけでなく、わたしの時代にも、学校現場の「監獄」化や「難民収容所」化は本当にあったことを説明しました。

　すると、ご自分でもお子さんを育てながら働いておられる女性が、次のように書いて下さいました。

　何らかの理由で家族や肉親と暮らせない児童養護施設の子どもたちや、沖縄の基地で働くアメリカ人の父に棄てられた母子家庭の子どもたちを招待するキャンプに参加したことがあります。子ども達はみんな、小ぎれいな身なりをして、部外者の私にも、にこやかに接してくれました。しかし、キャンプ中、その日の感想を書く時間に、驚きとともに強い悲しさを感じる出来事がありました。彼らは小学3年生以上だったのですが、ひらがなを正しく書けない子どもがとても多かったのです。自分の名前でさえ、怪しい漢字で綴（つづ）る子どももいました。

　彼らの多くは過去十分な教育を受けられずにいたり、現在も受けられずにいます。親からネグレクトや暴行といった虐待を受け、生きて行くのに精一杯の状態であることも多いのだそうです。もちろん、施設や集まりの中で学習の補てんはなされていますが、追いつけないのが現実です。

　2013年TBSで放送された「ブラックボート」というドラマで、そういった学力に問題のある生徒がイジメの対象となり、学級崩壊の原因となる様子が描かれました。「スクール・カースト」の出現の過程はいろいろあるかと思いますが、現代では、学力格差がその大きな要因となっているような気がします。

　子どもの教育にいくら費用がかけられるか、どれだけ時間がかけられるか。

　当時、「スクール・カースト」という言葉は知りませんでしたが、学校での生き辛さの一端は、親が生むものかもしれないと思うと、悲しさと憤りで涙が止まらなくなりました。

　また別のある男性は次のように書いて下さいました。

　小学4・5年生の頃だったと思います。私は休憩時間にふざけていて、同級生に差別用語を使って罵ってしまったのです。勿論、心から発したのではなかったのですが、その同級生は大きく泣き崩れてしまいました。

　私は謝ることが出来ませんでした。意地を張ったとか、非を認めなかったのではありません。軽率に発した言葉が、相手にこのような大きな心理的衝撃を与えたことがショックで、声も出なかったのです。周りにいた同級生は、それをとがめることも無く、先生から注意されることもありませんでした。しかし、その出来事は「心のしこり」となって、50年以上経った今も私を苦しめ続けています。

　スクールカーストという言葉は、最近になって時々耳にするようになりましたが、私の小学生のころにも、それに似通ったものが有ったように思います。

　クラスの中には、上位、中間、下位的なグループがあって、上位のグループに属するのは、成績が良く家業が地域の名士や、教員・公務員・銀行員と言った家の子供、中間は、普通の成績で会社員や商店・農家の子供、そして下位はそれらにあたらない子供たちです。現在のスクールカーストは、コミュニケーション能力や、空気を読む能力が、その階層付けのポイントになっているようで、その点は随分様変わりしているように思いますが、クラスの中に序列や階層が存在することは、変わらないように思います。

　もちろん学んだ地域と時代によって、受けた教育には差がありました。次に紹介するのは関東で小学校時代をすごされた女性からのコメントです。

私が小学校教育を受け始めたのは戦後５年しかたっていない時でしたので、それまでの軍国教育から解放されて、一気に民主主義教育をしなければならなくなった頃のことです。兄たちは教師のそうした転向を目の当たりにしなければならなかったでしょうが、幸いに私は民主主義教育そのものの新鮮な時期に東京都の公立小学校で学ぶことが出来ました。

ただ、その当時は外地からの引き揚げ者や都市へ移動してきた人々（私の家族もそうですが）で急激な人口増加により、小学校の数が足りず、小学3年まで60人学級の二部授業というすさまじい状況でした。後で二つの小学校が分かれてできた時代です。そうした中では、先生一人が120人の生徒の面倒を見ていたことになりますので、一人一人に目を行き届かせるというようなことはおそらくなくて、毎日の授業をこなすだけであったろうと思います。４年生になってやっと50人クラスの一部授業になったのではないかと思います。

今思い出すと、先生はよく家庭訪問をしていたように思います。約束なくぷらっと。それが特別扱いではなく、どの子の家にも行っておられたようでした。卒業後大人になってからわかったことでしたが、クラスの中に在日コリアン（男子）がおられたようでしたが、日本名でしたので、私たち子供も父兄も全く知らずにいました。そのことを知ってから、そういえばと思いだしたことでは、先生がその子によく教室内で「上目遣いに人を見るな」と言っておられたのを思い出しました。彼は大人になってからその時のクラスのクラス会をやろうと奔走したり、先生とは全て意思が通じているようでしたので、卒業後も先生と交流があったのではないかと思います。先生の注意はおそらく、卑屈にならずに、堂々と生きろというエールではなかったかと思います。

先生は大学卒業したての先生でしたから、新しい民主主義教育を良い方向で実践していこうとしておられたのではないかと思います。同学年には５クラスありましたが、私の印象では、あともう一人の女の先生が同じような雰囲気を持っておられたと思います。ただ、暴れん坊の男の子たちは良く廊下に立たされ、まだビンタなど受けていたようでしたが、まだその時代には父兄も教師をとがめることはありませんでした。その暴れん坊グループも先生を慕っていましたので、良いこと悪いことの判断に納得が行っていたのかもしれません。今ではもちろん体罰に訴えるべきでなないと思います。

そうした雰囲気で過ごすことが出来ましたので、三谷さんの文章を読んで大変驚き、教師の質の低下を考えさせられました。その後、私は私立に行きましたので、やはりあまり問題を感じずにいました。

　最初にご意見を寄せて下さった男性は、わたしが書いたことに対して、改めて、次のように書き送って下さいました。

　我家は共稼ぎでした。妻は三交替勤務の看護婦でしたので、子供の学校行事には私が行く事も多くありました。子供の小学校では、長男の５・６年での担任の女先生が頼りなかったです。子供の事に余（あま）り関心がないように見られました。長女の５・６年の担任の先生は、私が教えていただいた様な（熱心な）女先生でした。長女が卒業した後も、学校へ勤務途路の先生にお会いすると、娘の事を色々聞いて下さったものです。

　世の中が豊かになり、何となく暮らして行けるようになって、一生懸命に生活していた頃の気持ちが 世の中の人々から失われてしまったのかも知れません。

☆　　☆

　わたしが使っているコンパクトな百科事典（マイペディア PC版）によると、哲学というのは「〈現実〉の整合的・体系的説明とその批判」だそうです。たとえば歴史で言えば「誰が行ったか」ということではなく、「なぜ、そうするのか」という疑問に答えようとする試みだと思います。わたしが行っている人類学や霊長類学と深く重なります。

　大阪大学の総長を務められた哲学者の鷲田清一さんは、お書きになる文章が分かりやすいことで有名です。その鷲田さんが最近書かれた岩波新書の『哲学の使い方』という本に気になることが書いてありました。病院でお医者さんが患者さんを診るのは臨床医学ですが、それと同様の意味で「臨床哲学：139～214ページ」ということをおっしゃるのです。つまり、哲学はあんまり難しい言葉を使いすぎていて専門家だけのものになっているが、それではいけない。たとえば、患者さんに対して病気やケガの状態を説明する時、専門家であるお医者さんは専門家でない患者さんに分かるように説明をしようとする。哲学者もそうあるべきだとおっしゃったのです。

　その通りだと思います。

　その意味で、ハンナ・アレントは、あまりにも考えたことを直接的に書きすぎていたのかもしれません。わたしも、『人間の条件』を読んでそのままでは「ひとはくブログ」に載せる感想にならないと思ったので、『人間の条件』の応用編として、教育の問題に強い関心をお持ちの小玉重夫さんがお書きになった『難民と市民の間で』を取り上げて、自分の理解できなかった点を補おうとしました。

　アレントの考えたことは教育の問題だけではなく、今、世界中で問題になっている「富裕層による経済支配」や「剥き出しの暴力」、あるいは「隠された暴力」と「（経済的な、さらに民族間の）格差」にも関係があります。アレントの立場で哲学を見直すと、哲学は数学に似ています。論理の積み重ねが大事なのです。ただ数学はどなたが解いても同じ答えが出るはずです――もちろん現実には違います。でないと、数学者は議論をすることが目的であるはずの「論文」は書けません――が、哲学は立場によって回答が違います。いろいろな前提があるということでしょうか。

　わたしたちの周りには、建前ではない、言ってみれば「皮膚感覚」で感じるヒリヒリとした問題があります。これを子どものように突きつめて考えるのが哲学です。建前ではとっくに解決したはずなのだが、「皮膚感覚」では、とても解決しているように思えない。心のどこかですっきりしないものを感じるのです。ひょっとしたら、わざと解決しないだけかもしれません。それを、ぐずる子どものように言い立ててみても始まらない。暴き立てないで、そっとしておくことが「大人の智恵」というものかもしれません。しかし、ここまで考えてみても、やはり心は静まらないのです。

　わたしは最初、人はなぜ、生まれたところを捨てて、未知の土地に出て行くのかが知りたくて『人間の条件』を読みました。ユダヤ系ドイツ人のアレントが、故郷を捨ててアメリカに亡命したからです。『人間の条件』を読んだのはまた、昔、わたしの周りにいた一人ひとりの子どもたちに共感を覚えたからでもありました。わたし自身が、そんな子どものひとりでした。

　わたしは長くアフリカを旅して廻りました。その時強く感じたのは、「人の生き方は、どこまで行っても同じだ」という単純な事実でした。考えてみれば当たり前です。でも未知への恐怖や、場合によっては憧れから、別の大陸に行けば別の生き方があるかもしれない。そう思ったことはないでしょうか？　それが行ってみると、別の大陸にも「わたしと同じ人」がいた。家族を愛し、子どもの成長を喜び、やがていつか死ぬことを悟る。しかし、その「わたしと同じ人」が、たとえば「イスラム国」では剥き出しの暴力に走る。自分の身を振り返った時、それがなぜなのだろうと心の底から感じるのです。自分も暴力をふるい、またふるわれるということです。恐ろしくてなりません。

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　鷲田清一さんは『哲学の使い方』の終章「哲学という広場」に、誰もが疑問に思っているのに、表立っては聞けないことの例をまとめていらっしゃいます（226ページ）。カッコ書きは、読みやすいように三谷が入れました。

◎「サステイナビリティ」という思考は、人類が育んできた思考のうちの何をサステインし（＝維持し、持続し、支持し、承認し、あるいは確認し）、何を捨て去るのかの最終的な選択を明示していない。

◎（さまざまなものの存在を認める）「多様性」の論理は、なぜ人格に限っては統合をいい、逆に多重人格については病理とするのか、その帰趨（きすう）を突きつめていない。

◎「安全・安心」の追求は（「防犯カメラ」の設置のように）必然的に監視社会を招来することを見ようとしない。

◎「コミュニティ」の称揚（しょうよう）は、かつて人びとが、ある理念や情念を共有することで成り立つコミュニティから脱出するところにこそ「自由」を見たことを、明確に総括することを避けている。

◎「公共性」や（インターネットを含めた）「情報公開」は、根拠を突きつめることなく、その言説の知政学的意味を問いつめることなく流通し、唱和されている。

ユニバーサル・ミュージアムをめざして63

ハンナ・アレントの『人間の条件』考－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

 ハンナ・アレントの伝記

　〈子ども〉という存在は「小さな大人」ではありません。〈子ども〉は、異文化に生きる、大人とは異なる存在です。わたしたちはそのことを、フランスの歴史学者フィリップ・アリエスの『〈子供〉の誕生』という本で知りました。つまり、「異文化に生きる子ども」は決して支配するべき存在ではなく、教え、導きながらも、「異文化に生きる人」として尊重する必要があるという事です。

　「異文化に生きる子ども」の尊重は、よく言われる「子どもを導くことの放棄」ではありません。大人には（教師には、親や家族には、地域コミュニティを構成する大人たちには）、子どもにいつか受け継いでもらわねばならない価値観を、責任を持って示す必要があります。その責任を自覚しなければいけません。

　「国民国家」は形を変えて、「福祉国家」と呼ばれるようになります。その「福祉国家」は、さらに形を変えて、今では「ポスト福祉国家段階」に入ったと言われているそうです（『難民と市民の間で』：160ページ）。このあたり、わたしは教育現場に詳しくないので、実感としてはわからないのですが、学校を「監獄」のようなものと捉（とら）えたミッシェル・フーコーの視点から、イタリアの哲学者ジョルジョ・アガンベンの言う「難民収容所」として捉（とら）える必要があるということのようです。

　どういうことかというと、「監獄」に捕らえられた囚人は更正して社会に復帰することが可能だが、「難民収容所」の難民は、見捨てられ、いつかは「忘却の穴」に捕まる。そして最初からいなかったことにされる。学校は「すべてではないにしても、ある意味において、見捨てられた状況に子どもがおかれるスクールカーストに象徴されるように、アガンペンが描いたような難民収容所化していく側面がある」（『難民と市民の間で』：160ページ）。

......このように冷静に分析されると、息を呑みます。思わず言葉を失います。

　それほど強いストレスにさらされたら、「異文化に生きる子ども」でなくとも、大人でさえ引きこもるには十分です。アレントが『人間の条件』を考えた時代は今とは異なりますが、わたしたちの周りを見ると、ヒトラーとナチズムに追いかけられ、亡命をし、難民として「忘却の穴」に捕まったアレントの時代と今が、それほど違うとは思えなくなります。

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　アレントが『人間の条件』で試みたことは、「私たちが行っていること」を問い直すことです。そこでアレントは「私たちが行っていること」を「労働」「仕事」「活動」の三つに分けました。『人間の条件』：19ページから20ページからの引用です。少し長くなりますので、わたしが要点だと思った文章だけを引用します。

　労働 laber とは、人間の肉体の生物学的過程に対応する活動力である。人間の肉体が自然の成長し、新陳代謝を行い、そして最後には朽ちてしまうこの過程は、労働によって生命過程の中で生みだされ消費される生活の必要物に拘束されている。そこで、労働の人間的条件は生命それ自体である。

　仕事 work とは、人間存在の非自然性に対応する活動力である。（中略）仕事は、すべての自然環境と際立って異なる物の「人工的」世界を作り出す。（以下、省略）

　活動 action とは、物あるいは事柄の介入なしに直接人と人との間で行われる唯一の活動力であり、複数性 plurality という人間の条件、すなわち、地球上に生き世界に住むのが一人の人間 man ではなく、複数の人間 men であるという事実に対応している。確かに人間の条件のすべての側面が多少とも政治に係わってはいる。しかしこの複数性こそ、全政治生活の条件であり、その必要性であるばかりか、最大の条件である。

　アレントが言ったことを、わたしなりに解釈してみます。

　「労働」は人間の生物学的側面に重点を置いています。つまり、息を吸ったり食物を食べたりといった、生物学的なヒトとして必ず行わなければならない行為です。なぜ、人間の生物学的側面が「労働」という言葉で表されているのか、わたしには、よくわかりませんが、いずれにせよ、命ある存在は誰でも、寿命を全（まっと）うし、そして必ず死ぬという人間の基本的な条件です。

　「仕事」は自然や環境への人間の働きかけのことです。仕事の基本は手仕事から始まります。家でする作業であるか、職人の仕事であるかを問わず、何かを作り出します。作り出した品物の一部は市場（しじょう）によって「商品」となります。「商品」を公正に測るためには物差（ものさ）しが必要ですし、「商品」の抽象的な価値を定めるためには「貨幣（かへい）」が必要です。それに加えて、芸術家の「仕事」もあります。もともと芸術は、呪術や神話、「狂気」から作り出されましたが、今では「商品」として市場（しじょう）で交換されることがあります。

　このような「労働」や「仕事」は、一人の人間が世界とどのように向きあうかの問題です。つまり「労働」では自然の存在として、「仕事」では人工的に作り出す「工作物」の質が問題です。そしてアレントは、これらより、人間にはもっと重要な行為があると言います。それが「活動」です。

　「活動」では人と人の対話が基本になります。コミュニケーションが成立しているかどうかが大切なのです。古代ギリシャの例をひいたアレントは、とくに「政治的活動」を「活動」の中心にすえます。このことを現代風に言い直せば、「活動」とは「多くの人がいるコミュニティで社会活動に励む」といったところでしょうか？　「多くの人」とは、個性を持たない「不特定多数の人」のことではありません。一人ひとりが異なった、多様な意見を抱（いだ）いた多くの人びとのことです。多様な人びとだからこそ、対話が重要なのです。

　わたしたちの周りでは、実にさまざまな異論に出くわします。そして、そのほとんどが、（少なくともわたしには）最初は理解できません。なぜ、そんなことを言うのか、実感が湧かないのです。しかし、その多様な意見をよく聞いてみると、急に実感できることがあります。よく聞くことで、その人の生きてきた時代や生活する社会の背景を知ることができるからです。また自分とは認知の仕方が異なる、例えば、ろうや盲の人であれば、具体的な認知の異なり方を知ることで、その独特の意見が実感できるようになります。多様な意見は多様な原因から生みだされます。言うならば、それは「必然」なのです。それを知ってなお無視することは愚かです。その愚かさをこそ、知るべきです。

　アレントの言い方とは違いますが、彼女の言葉をわたしなりに意訳し直せば、以上のようになります。

　アレントは、現代では「活動」が廃れて、人びとが対話をしなくなった。その結果「仕事」だけが残った。しかし、これは人間本来の生活ではないと考えました。人間が人間であるためには政治家のように忙しいだけではだめで、哲学者のような静かな思考が必要だと言うのです。確かに政治家をはじめとする実務家には余裕がありません。もう少し哲学的な思索が必要です。ただし、静かに考えているだけでは社会が廻らないというのも事実です。現代という時代に生きる人びとが哲学者（や黙考する人びと）を軽く扱いすぎていることは恥じるべきですが、同時に実務家の存在も重要です。その時、誰も彼もが物事を考えず、『イェルサレムのアイヒマン』のように真面目に、淡たんと「仕事」をしていたとして、それが必ずしも人びとに幸福をもたらさない。そのことも、心して知っておくべきです。

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　科学者として人間の行動に興味があるわたしの立ち場で、アレントの言ったことを、もう少し突っ込んで判断してみます。まず、アレントが「労働」と呼んだ行為についてです。人も地球の上で動物から進化したのですから、ヒトの側面を持つことは当然です。人間は他者の心はわからない。ただ類推するしかない。我われに、いわゆる「超能力」などはないのです。その時、たまたま類推のじょうずな人が「空気の読める人」であり、苦手な人が「空気が読めない人」と見なされる。しかし、本当は誰も他者の心は読めないのです。その意味で、人は誰でも五十歩百歩です。「空気の読める人」の類推した「他者の心」だと信じるものは、実際に他者が思っていることとは異なるかもしれないからです。

　わたしにとっては「仕事」と「活動」が、なぜアレントのように二分されるのか、本当のところはわからないままでした。「仕事」とは社会で行われる基本的な行為です。社会で行われるのですから、必然的に、自分以外の他者と交渉を持たなければなりません。そこでは必ず、コミュニケーションが付いて回ります。昔の職人は寡黙（かもく）でしたが、うまくはないにせよ、コミュニケーションなしに「仕事」が成立したとは思えません。先ほど現代的な「活動」を「多くの人がいるコミュニティで社会活動に励む」ことと言い直してみましたが、現代の市場経済社会では、「仕事」には必ずお金が絡むだけで、「市場経済社会」という足かせを取っ払ってみれば、「仕事」も「社会活動」も、人が人とコミュニケートすることには、何も変わりはありません。

　これは「アレントへの反論」ではなく「多様な見方のひとつ」です。

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　アレントの『人間の条件』は、ナチズムの時代を生きたユダヤ人の「歴史に裏打ちされた哲学」という意味で、共感できる点が数多くありました。しかし、古代ギリシャの人びとの考え方や、ヨーロッパの歴史感覚にはなじめないものも感じました。

　その上で、わたしが疑問に思ったのは、次のふたつです。

　ひとつは、アレントは古代ギリシャの自由市民の考え方を理想において「公的領域」（≒「公共空間」）を考えました。では、そこに欠けている奴隷の考え方――「奴隷」という立ち場におかれた人びとの考え方、感じ方は『人間の条件』のどこにも書いてありませんでした――は考慮しなくてよいのかということです。

　これは、わたしでなくても、現在の価値観を身に付けた常識のある人なら、けっして「考慮しなくてよい」とは言いません。アレントも常識人です。ただ「哲学」という「言葉にこだわる学問」を研（みが）いた人です。「奴隷の考え方が明確に理解できる記録がないから、言及しなかった」ということかもしれません。しかし、わたしには疑問に思えました。

　ふたつ目はアレントや『難民と市民の間で』を書いた小玉重夫さんやフーコーが、あたかも、かつての帝国主義国家が人格を持っているかのように国民の「私的領域」、つまり「プライベートな事柄」に踏み込み、「産めよ、増やせよ」と軍国主義をあおったと読める記述があったことです。「国民」はまだしも、抽象的概念である「国家」は物事を判断できません。「国家」に人格はないのです。だとすれば、「国家」に代わって「産めよ、増やせよ」とあおった誰かがいるはずです。それは誰だったのでしょうか？

　王さまでしょうか？　それとも、その時代の政治や軍の実権を握っていた誰かでしょうか？　このことを考えていて、わたしは、ある考えに思い至りました。それは、またしても「同調圧力」でした。人格を持った個人は、王さまや実権を握っていた誰かも含めて、悪人ではなかったのかもしれない。しかし、その人たちが集団となり、個人の感覚や感情ではなく、考える行為を放棄したときに生まれたのが「同調圧力」だったとすればどうでしょうか。その「同調圧力」で、「産めよ、増やせよ」とあおったのかもしれない。『イェルサレムのアイヒマン』の中で、アレントはアイヒマンのことを、疑問も持たず、ただ与えられた職務をこなした「凡庸な役人」と呼んでいたことを思い出しました。

ユニバーサル・ミュージアムをめざして62

ハンナ・アレントの『人間の条件』考－１

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

ハンナ・アレント（wikipedia より引用）

　子どもたちの世界には、〈スクール・カースト〉と呼ばれる現実があるそうです。クラスの中に身分制のような序列がある。そのカーストにいったん捕まると､抜け出せない子どもがいる。下のカーストにされた子どもは〈引きこもり〉、やがてクラスのみんなはその子がいた事も忘れてしまう。まるで子どもの「難民化」です。

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　なぜ故郷を捨てて、危険を冒してまで見知らぬ土地に旅立つ人がいるのだろうかと、このところずっと考えていました。死ぬかもしれないのにです。などと書くと、わたしやわたしの家族がどこかに旅立ちたがっているかのようですが、そうではありません。このことを考えはじめたのは、昨年の冬に『ゾミア』を読んだからです。『ゾミア』によれば「遺伝子のつながった民族」などは後から為政者が作りあげた虚構にすぎず、実際は、遺伝的にはあまり関わりのない雑多な人たちが、「新しい民族」を創り、勢力を競ったといったことがよくあった。そのことを知ったことが始まりでした。

　『ゾミア』はイエール大学の人類学者：ジェームズ・Ｃ・スコットが書いた本です (1)。2009年にオリジナルが出て、2013年10月に日本語の翻訳版が出ました。「ゾミア」とは東南アジア大陸部の広大な丘陵地帯を指します。ベトナム、カンボジア、ラオス、タイ、ビルマ（＝ミャンマー）と中国の４省（雲南、貴州、広州、四川）が含まれます。人びとは山の斜面に小さな村を作って住んでいます。中国の漢族やタイ、ビルマといった、水稲耕作が基本の大きな国家とは異なった倫理観や宗教を保（も）つ、言うならば、大きな国家からは独立した「自由な民族」です。

　わたしたちの周りにも多くの異民族が混じり合い、ひとつのコミュニティで同居しています。日本列島のなかでも､昔からさまざまな人たちが混住した歴史があります。多様な文化が花開き、さまざまな言葉が話されました。中には権力者による移住もありましたが、経済的な理由や、ことによったら冒険心から故郷を離れ、移住し、混住したコミュニティもあったと思います。それは一種の「聖域」とか「自由領域」に当たるのでしょうか。つまり統治権の及ばない「アジール」です。

　新しい集団が生まれるには人と人の出合いが必要です。その出合いのためには、出会うまでの間、さまよわなければなりません。では人は、どんな時に故郷を離れる決心をするのでしょうか。そのことを確かめようと、ハンナ・アレントの『人間の条件』(2) を読んでみました。ただし、アレントは哲学者であり、『人間の条件』はアレントの哲学的な思考の結果です。わたしがそのまま読むのは難しい。そこで、アレントの思想を長く研究してこられた矢野久美子さんの『ハンナ・アーレント』(3) をあらかじめ読んで下準備をし、『人間の条件』を読んだ後、さらに教育哲学者の小玉重夫さんが書いた『難民と市民の間で』(4) を読んで、わからなかったところを補おうとしました。

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　ハンナ・アレントの『イェルサレムのアイヒマン』(5) のことは、たしか開高　健のルポルタージュ (6) で知っていました。記憶はおぼろげですが、開高もアレント同様に、アウシュビッツでユダヤ人殺害を命じたアイヒマンを、「凡庸な役人」と評していたように思います。

　『イェルサレムのアイヒマン』は『人間の条件』の後に書かれています。この本の主張は、「アイヒマンはナチズムへの盲信によってユダヤ人を殺害した冷酷な人物」という世論に反し、「どこにでもいる、凡庸な役人のひとりであった」というものでした。この主張からアレントには大変な非難が巻き起こり、彼女はユダヤ人の友人を次つぎに失ったということです。

　アレントはドイツで生まれました。ユダヤ人でしたがユダヤ教徒ではなく、両親は社会民主主義者だったそうです。

　学生時代は、すでに家族を持っていた大学教員マルティン・ハイデガーと恋仲になりました。しかし、ハイデガーはナチに優遇され、大学の総長にまで登りつめます。一方のアレントは大学を去り、同じユダヤ人の哲学者カール・ヤスパースに指導を受けて博士論文を執筆しています。そのヤスパースもユダヤ人であったために大学を追われてしまいました。アレントもドイツを追われ、フランスのパリに亡命したのです。「ドイツで大学教授たちのナチへの同調を目の当たりにした彼女は、二度とこうした『グロテスクな』世界とかかわるまいと考え」たそうです（『ハンナ・アーレント』：51ページ）。

　ところがフランスはドイツに宣戦布告し、ドイツから亡命したアレントたちは、ユダヤ人であるかどうかの区別なく「敵性外国人」として強制収容所に入れられます。アレントはこの収容所体験をあまり詳しくは語っていないそうですが、劣悪な環境だったことは間違いありません。この収容所体験の後、収容所を逃げ出したアレントたちは、アメリカに亡命します。大著『全体主義の起原』(7) やこのコラムで取り上げる『人間の条件』、先に述べた『イェルサレムのアイヒマン』などを刊行するはアメリカでのことです。

　『人間の条件』を読むときのキーワードに、「国民国家」「公共空間」「忘却の穴」といった言葉があります。

　現代では「国民国家」でない国を想像できないという人が多いのかもしれません。「国民国家」とは「国家」の構成員は「国民」であるような国家のことです。暗黙の了解として、「国民」は「同じ文化を担う民族」（拝外主義的な主張では「単一民族」）であるという前提があります。近代になってヨーロッパで起こった考え方だそうです。もちろん日本でも、例えば在日朝鮮人や在日台湾人（中国人）といった人たちはコミュニティの構成員、つまり納税をしている市民ですが、日本国籍の持たない人はよくいます。またアイヌ民族や琉球民族は日本国籍をお持ちですが、同調圧力が極端に高い日本では、まるで独自の言葉や文化を持たない「日本民族」のように扱われています。

　「公共空間」は『人間の条件』では「私的領域」と対比して、「公的領域」という言葉で表されます（『人間の条件』の43ページから132ページ）。もともとは古代ギリシャのソクラテスやプラトンの時代にさかのぼる考え方で、市民一人ひとりが議論をとおして社会正義を実現するといったことです。現代の「公共空間」は、本当は学校制度にこそ求められるべき（『難民と市民の間で』：43ページ）ですが、今、日本の学校は「公共空間」からもっとも遠い場所になってしまいました。「スクール・カースト」や「引きこもり」といったことに関連して、このことは後でもう一度触れます。

　そして「忘却の穴」です。このキーワードは『人間の条件』ではなく、『全体主義の起原』で出された概念です（『難民と市民の間で』：22ページ）。しかし、『人間の条件』を深く読むためには必要です。もともとはアウシュビッツなどで殺されたユダヤ人が、まるで最初からいなかったかのように歴史から消されてしまった事実を指します。収容者の名簿や記録から抹消され、個人の持ち物は焼き払われたのです。当然、収容所管理者は「ユダヤ人がいた」ことは知っていたはずですが、「ユダヤ人はいなかった」という暗黙の同調圧力が働いて、「記憶にないふりをしていた」ということです。このことも、現代の教育問題に関連して、後でもう一度触れます。

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　アレントは、「公的領域」、つまり「公共空間」がなくなり、民族性や性差、年齢といった個別の属性が見えなくなったら、さまざまな属性や個性をもって議論しあうことがなくなるという意味のことを述べました。それなら個人の差異を表す方法はなくなったのかと言えば、そうではなくて、「単一の価値尺度」（例えば「偏差値」や「収入」）がそれに代わったと小玉さんは解釈しています（『難民と市民の間で』：136ページ～138ページ、『人間の条件』：65ページ）。

　そもそも、なぜ近代の帝国主義的な「国民国家」では、「公的領域」で大切だったはずの個人の独自性が軽んじられたのでしょうか。わたしはそれを「水稲栽培の労働習慣」、つまり「コミュニティの構成員は皆、共同で労働しなければ水田耕作はなり立たない」からだと思っていました。しかし、ヨーロッパにアジアのような水田はありません。別の理由あるはずです。それは何でしょう？

　『難民と市民の間で』の143ページに、フランスの哲学者ミッシェル・フーコーが近代の権力は個人の「私的領域」（＝プライベートな事柄）に介入し、それまでは公に口にすることがはばかられた「子作り」を問題にしはじめたと述べたそうです。わたしは思わずヒザを打ちました。ようやく合点がいきました。「富国強兵」や「殖産興業」が「国家の意思」として国民に要求され、「産めよ、増やせよ」とせき立てられる。軍隊を強くするためです。その影響は子どもに及び、元来、「公的領域」は個性の尊重がなされて当たり前なのに、個人の独自性は無視され、横並びの「単一の価値尺度」が横行するようになりました。日本では農家には「水稲栽培の労働習慣」があった上に、海外から「富国強兵」の外圧が掛かった。これが「同調圧力」というものの正体ではないのでしょうか？

　元来、「子ども」は「小さな大人」ではなく、〈子ども〉という異文化に生きる固有の存在です。そのことをわたしたちは、フランスの歴史学者フィリップ・アリエスの『〈子供〉の誕生』(8) という本で知りました。「異文化に生きる子ども」とは、決して支配する存在ではなく、教え、導きながらも、「異文化に生きる人」として尊重するべきだという事です。

　『難民と市民の間で』には、「『忘却の穴』に落ち込む子どもの難民化」ということが述べてありました（154ページから161ページ）。今は社会全体に「同調圧力」が強いのだが、その中でも特に「同調圧力」の強い学校組織では、「空気が読めない」という理由で「スクール・カースト」の下位に追いやられた子どもは、子どもや教師の輪に入れてもらえず（＝はいらせず）、引きこもり、やがてクラス一人ひとりの記憶から消えていく。まさに「『忘却の穴』に落ち込む子どもの難民化」です。

　次に続きます。

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(1) お隣の山地民『ゾミア――脱国家の世界史』書評－１, 2
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/01/post_1822/
http://www.hitohaku.jp/blog/2014/01/post_1823/

(2) 『人間の条件』（ちくま学芸文庫）
http://www.chikumashobo.co.jp/product/9784480081568/



(3) 『ハンナ・アーレンと』（中公新書）
http://www.chuko.co.jp/shinsho/2014/03/102257.html

(4) 『難民と市民の間で』（現代書館）
http://www.gendaishokan.co.jp/goods/ISBN978-4-7684-1002-8.htm

(5) 『イェルサレムのアイヒマン』（みすず書房）
http://www.msz.co.jp/book/detail/02009.html

(6) 『声の狩人』（電子版が出ていました）

(7) 『全体主義の起原』１，２
http://www.msz.co.jp/book/detail/02018.html
http://www.msz.co.jp/book/detail/02019.html

(8) 『〈子供〉の誕生  アンシァン・レジーム期の子供と家族生活』
http://www.msz.co.jp/book/detail/01832.html

ユニバーサル・ミュージアムをめざして61

インクルーシブ。　ん？　何のこと？－２

三谷　雅純（みたに　まさずみ）

　2014年12月７日の日曜日に、ひとはくの博物館セミナー「むすぶ、ひらく、ユニバーサルなこと」を開きました。「障がい者と社会のあり方」について、皆で本音をぶつけてみようというのが、このセミナーの主旨です。セミナー参加者には、あらかじめ要求を出していただき、それに応えながら、よいセミナーを作り上げていく。まるで"インクルーシブ・セミナー"です。

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　セミナーを準備する前に、ある参加者から「三谷さんの書いた原稿の意味が、今ひとつ判（わか）らないのだが、それを説明して欲しい」と注文を受けていました。わたしが「ユニバーサル・ミュージアムをめざして」の５７ (1) と５８ (2) に書いた、「誰が美しいと決めるのか？」の事です。こうおっしゃるのも無理はありません。その方は高次脳機能障がいの一種で、ろうに似た聴覚失認という症状あり、カタカナや、ひらがなばかりだと意味が取れないという症状もお持ちだからでした。この原稿で使った大事な言葉は「バリアフリー・デザイン」、「ユニバーサル・デザイン」、「インクルーシブ・デザイン」の三つです。三つとも、そろって外来語です。読んでもカタカナばかりで、さっぱり意味がわかりません。

　その上「誰が美しいと決めるのか？」の文章では、「ユニバーサル・デザイン」と「インクルーシブ・デザイン」の二つに、どんな違いがあるかがわかっていないと、議論できません。ところで、わたし自身、かつてはそんな言葉が区別できなくて困ったことがありました (3) 。そこで、今回のセミナー「むすぶ、ひらく、ユニバーサルなこと」ではこの三つを取り上げ、わたしなりの解説を試み、自由に議論していただこうと思ったのです。

　聴覚失認の方というと、「聞いてもわからない」、「頭の中から言葉が消えてしまった人だ」と誤解している方が、よくいらっしゃいます。わたしも似た経験があるので強調しておきます。頭の中から「言葉」が消えてしまうことは決してありません。そうではなくて、言葉を形作る音が、まるで風や波、洗濯機のモーターが廻る音と同じように聞こえてしまい、意味をなさないのです。しかし認識は、しっかり保っていらっしゃいます。

　そうした人と会話をする時には、「要約筆記（ようやく・ひっき）」という技術があります。喋った言葉を、そのまま文字に直していくのは「口述筆記（こうじゅつ・ひっき）」ですが、それだと書き手が疲れます。いつ喋り始めるかわからないので、息も抜けません。その上、何から何まで記録したのでは、読む聴覚失認者にとっては情報が多すぎて、頭がパンクしてしまうのです。そこで、要点だけを書いて行く「要約筆記（ようやく・ひっき）」が生まれました。

　ただ「要約筆記」をするのには技術が必要です。講演会などでは、ろう者や聴覚失認者のために、手話通訳者と共に要約筆記者が活躍しますが、よい要約筆記者であるためには練習が必要なのです。でも要は慣れだという事にしておきます。わたしに立派な「要約筆記」はできませんが、今回のセミナーでは、白紙を大量に持ち込むことにしました。この白紙に喋ったことの要点を書いて、参加者にお示しすることにしたのです。――実際は、わたしがヨチヨチと左手で書くのを見かねた別のセミナー参加者の方が、筆記を引き受けて下さいました。セミナーが終わってから、書いた紙はコピーを取って、皆で一部ずつお持ち帰りいただきました。筆記を引き受けて下さった○○さん、ありがとうございました。

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　今回のセミナー「むすぶ、ひらく、ユニバーサルなこと」では、「バリアフリー・デザイン」、「ユニバーサル・デザイン」、「インクルーシブ・デザイン」の違いについて、わたしなりに説明をしてみました。こうすれば、ひとはくブログ「誰が美しいと決めるのか？」も、どうしてそう書いたのか、意味がわかってもらえるのではないかと考えたのです。

　まず「バリアフリー・デザイン」からです。

　バリアとは「障壁（しょうへき）」のことです。生活をする上で、いろいろ障壁になることがある。その障壁、つまりバリアを取り除けば、困っている人が生活しやすくなる。具体的には、視覚障がい者の進路をガイドする黄色の点字ブロックや、車イス利用者のために階段をスロープにするといったことが当たると思います。

　しかし、困難が困難だと認識されない人にとってはどうでしょう？　解決が技術的に難しいとか、お金がかかりすぎる場合です。困難が「困難である」と認識できないのならば、当然のことながらバリアを取り除く努力はされません。多数者が無知であっても起こります。例えば宗教上の理由で学校に通うことのできなかった（＝母語以外の言葉はしゃべれない）人が、突然、異民族の中に投げ込まれたとしましょう。そんな人が近所に住んでいても、多くの人は（＝その人にとって異民族のコミュニティでは）どう対処したらいいかわからないでしょう。「難民」には、そんな人が現にいます。

　「バリアフリー・デザイン」に対して、わたしが抱くイメージを図に表すと、次のようになります。

　バリアフリー、つまり、バリアから自由になる人が一部にいるのに、同じ社会に暮らしながら、バリアが無くならない人もいる。これは理不尽です。なくさなければ、ご近所として平穏には暮らせません。それなら「バリアフリー・デザイン」は止めて、最初から、もっと多様な人が住む生活を想定したらどうでしょう？　この方が居心地はいいでしょう。それが「ユニバーサル・デザイン」です。

　「できるだけ多くの人が利用可能であるように製品、建物、空間をデザインすること」が、「ユニバーサル・デザイン」に根ざした社会のあり方です。障がいがある人やない人、年齢、性別、民族や母語、人種にかかわらず、さまざまな人が、いっしょに生活できるようにしようという考え方です。「ユニバーサル・デザイン」なら、「バリアフリー・デザイン」のように、困難があっても無視されるということは、（建前上は）無くなります。